問：如何修學念佛法門才不至於走彎路？

大安法師答：首先我們要了解念佛法門對我們的重要性，尤其對於末法的五濁惡世的眾生的必要性。我們學佛的目的是什麼？學佛的目的一定要稱合佛的本懷，佛的本懷就是欲令眾生開、示、悟、入佛之知見。佛的知見就是超越輪迴的無住、無念的那種境界，所以學佛是最終極的出世間法。當然它能夠含攝世間的善法，但是人天福報不能作為我們學佛的目標，了生脫死、圓成佛果是我們學佛的目標。

建立這個目標之後，怎麼達到這個目標——選擇什麼法門才能達到這個目標，就是我們要考量的了。那麼一代時教大部分分自力、他力。通途的八萬四千法門側重在自力修戒、定、慧，斷惑證真，這條道路如果晉唐之際根機利的修行人還能夠解決生死問題的話，那麼到了我們現在這個時代的眾生，基本上這條路沒有一個人能走得通的。於是就要仰靠他力法門，就是仰靠阿彌陀佛的慈悲願力對我們的拯救：我們只要信願持名，感通彌陀的願力，臨命終時阿彌陀佛拿著蓮華與觀音、聖眾來接引我們，橫超三界帶業往生，到西方極樂世界繼續修行，圓成佛果。先了解這個。所以末法眾生離開念佛法門沒有一個人能夠出得了三界。

那麼建立這麼一個基本的知見之後，我們怎麼樣直接進入到念佛法門？念佛法門的直接進入就是要在信、願、行下功夫。通途佛法都要講：先見道，才能修道，才能證道。那麼我們淨土法門從信心開始談見道。釋迦牟尼佛在菩提樹下現量親證到一個法界的秘密就是《阿彌陀經》講的二「有」：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。彼土有佛，號阿彌陀。」這兩個二有是驚心動魄的信息，是釋迦牟尼佛開悟的境界，然後釋迦牟尼佛把自己開悟的佛知見和盤托出。如果我們有信心，相信了這個二有，就是以佛知見為自己的知見，以佛的見道作為我們的見道，然後就老實念佛求生淨土，不需要自己去追求開悟——我們是開悟不到這個境界的。見到這個二有不僅是一般的行人見不到，就是阿羅漢也見不到，就是等覺菩薩也見不到，這就叫「唯佛與佛方能究竟」的一個法門。所以我們要靠信心契入：相信阿彌陀佛四十八大願決定救我，相信釋迦牟尼佛介紹的法門不會打妄語。他們是具足大慈悲之人，不會做損害眾生的事；佛是具足一切種智者，不會說不究竟的話。所以從信心下手，然後建立我們的願：厭離娑婆，欣求極樂。

這個信願建立之後就老實念佛，一天或幾千聲，或一萬聲，或三萬聲，或五萬聲，一定要老實念佛，叫做死盡偷心老實念佛。往往我們凡夫眾生有個劣根性——偷心不死。念念佛心裡捉摸著是不是還有更殊勝的法門：聽到一個密宗的師父來了趕緊去灌灌頂啦，弄點什麼呀；聽那個修禪的來了，是不是當生可以明心見性，見性成佛呀。他就是這山望到那山高，今天張三明天李四，搞了半天——搞了幾十年一頭霧水，什麼利益都得不到。所以你一個真正有信心的念佛人，不僅這些他宗的善知識不能使我們動搖，就是釋迦牟尼佛現前都不能讓我們動搖，這才叫真正的信心。

要知道你在理上建立這個信心之後，這個法門是最究竟的，最有利益的，而且是勝異方便。就像蕅益大師他的一個概述，這是「方便中第一方便」哪，佛所施設的一切法門都是方便，在這個法門裡面這是第一方便。它太簡單了，太容易了，只要念這個名號：這是第一方便。但是我們也不要以為太簡單的東西就太低級，不是這個樣子的。而且第二句話是「了義中無上了義」，它是大乘真空妙有中道了義當中最究竟的了義，義理非常深邃。「圓頓中至極圓頓」，在圓頓當中是登峰造極的圓頓。所以它的教、行、理：這個「方便中第一方便」是行經，「了義中無上了義」是教經，「圓頓中至極圓頓」是理經。教、行、理三者都是登峰造極的，所以才能夠感得十方諸佛異口同聲地讚歎以及往故先賢人人趨向的這麼一個利益的。

所以千萬不要以為簡單的是低級的。有很多人自視其高，看到這個念佛法門愚婦愚夫都能念，他就覺得：「哎呀！我應該跟他們不一樣，才能顯示我的高明。」他就搞錯了，他是以凡夫的生滅心去觀照這個事情。你站在佛的平等心來看，佛的平等心一定要找一個最簡單的方法——所有人都能修行的方法，才能體現佛的大慈悲心、大平等心和他的卓越的智慧。所以大家有幸碰到這個念佛法門，千萬不要這山望到那山高。如果你這樣地搖來擺去，你的信願就解決不了，信願解決不了，你就不能感應道交，這麼一個殊勝的利益就由於我們有懷疑而失之交臂，一錯又錯，那就「可痛惜哉，可痛惜哉」。一定要信願堅固，一門深入老實念佛。這個佛號成佛都有餘，世間的一切都能在這個佛號中完滿地得到解決。一法具足一切法，這是大乘圓頓的一個教育，你不要以為它簡單，簡單裡面包含著一切，這才是真理。這個現代的自然科學家他也承認，一個科學是否有真理性，包括這個數學方程式有沒有真理性，有個判別的標準，就是審美的標準——簡單，越簡單的東西越有真理性，可千萬不要搞得太複雜。