修學佛法跟修學世間法這當中的差別，蕅益大師有一段的開示，說：「世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難；出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。」這句話的大意是說：世間法的修學重點，是一個自然科學的修學，它的內心是向外去追求，我們很難在世間的差別相當中，找到一個共同的軌則，所以心外求法的結果，就會變成多頭馬車，我們學習起來感到複雜而困難。

佛法的修學是一個生命科學，它著重在對生命的研究與探討，重點是向內心去觀照。從內心的觀照，我們能夠找到人生共同的軌範，我們知道生從何來、死將何去，這個無量生命苦樂的差別因緣、生命科學的重點，就是現前一念心性，這就是我們生命的依止處。

為什麼在因地造業的時候，有所謂的善業跟惡業的差別？比如說：我們去佈施、持戒，這就是一個善業；我們造殺、盜、淫、妄，這就是一個罪業。所以在因地造業的時候，明顯有善、惡的差別；但是在招感果報的時候，面對這個果報就不能去論斷是善、是惡，只能夠說是痛苦，或者是快樂，果報是不論善惡的，它的體性事實上是「無覆無記」的。無記的意思就是說：這個果報體，你不能記別它是善，也不能記別它是惡，它是一個非善、非惡的東西。

比如說：貧窮，貧窮是由罪業所招感的，你一定是有慳貪，才會有貧窮的果報出現；但是這個貧窮果報出現的時候，你不能說貧窮是邪惡，不能這樣講，因為貧窮也可能使令一個人奮發向上，貧窮也可能使令一個人自甘墮落。所以在果報上，只能說貧窮是一種痛苦的果報，但是你不能說貧窮本身是罪惡，不可以這樣講。所有的果報都是如此，都是一種「無記」，非善、非惡的體性，而且都是「無覆」的，它本身不覆蓋真如，也不障礙聖道。

那麼為什麼我們因地造業的時候是善、惡，而把這個業力變成果報的時候，卻轉成了一種「無覆無記」的體性呢？當然這跟阿賴耶識的本性有關係。

【由異熟果無覆無記，與善、不善互不相違，善與不善互相違故。】

身為一個異熟果識，這異熟果識就是阿賴耶識，整個三界果報的一個主宰者就阿賴耶識，它的體性是無覆無記的。體性是無覆無記，所以它才能夠受熏，受到善法跟惡法的熏習，而不會互相的違背跟衝突，因為善跟惡是互相違背的。阿賴耶識之所以能夠變現果報，是因為有種子。為什麼會有種子呢？因為它受熏。為什麼它能夠受熏呢？主要的理由，就是它的體性必須是保持中性的無記，才能夠接受善法跟惡法的熏習，而累積各式各樣的種子，而變現差別的果報。這個是說明阿賴耶識為什麼是無記的理由，因為它必須要受熏。

【若異熟果善不善性，雜染、還滅，應不得成。是故，異熟識唯無覆無記。】

假設異熟果的體性是善，或者絕對是惡，在因地的受熏就不能成立；在果報上，雜染的果報、清淨的果報都不能夠建立。「是故，異熟識唯無覆無記」，才能夠接受染淨諸法的熏習，才能構成有情眾生的雜染跟清淨果報的依止處。所以從唯識的角度來觀察人的本性，它的本性是「無覆無記」的。

這無覆無記的體性，一般人很容易產生錯誤的認知，會把它當作生命的歸依處。比如說外道的無想定，乃至二乘的滅盡定、二乘人的偏？空涅槃，這三個法的特點都是第六意識是停止活動的，所謂的無心定。在無心的狀態，他們內心所依止的就是阿賴耶識。阿賴耶識身為一個無覆無記的體性，它不會障礙我們在滅盡定、或者是無想定這當中寂靜的狀態，因為它無記，所以它對我們的寂靜安樂不產生干擾。

但是這有一個問題，古德曾經對這個阿賴耶識的情況，作出一段的批評，他說：「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。」這句話是提醒所有安住在無想定跟滅盡定的凡夫或聖人，提醒他們說：你不要以為把第六意識消滅了，這種粗重的煩惱消滅了，安住在寂靜安樂的阿賴耶識，就是你生命的目標、這個就是你的道！

其實這個無心的阿賴耶識「猶隔一重關」。為什麼說它還是一種障礙呢？從大乘佛法來說：阿賴耶識它就是根本無明，微細的無明，它還有俱生的法執存在。阿賴耶識你說它不好，它也沒什麼不好，問題是它也沒什麼好，它不能生起功德莊嚴，所以它這個還是一種障礙點。

你一定要把阿賴耶識轉變了，或者你願意說破壞也可以，把阿賴耶識破壞以後，把它後面的主人翁「現前一念心性」顯現出來，你才能夠成就無量功德莊嚴的佛果。你一天到晚待在阿賴耶識，你是不能夠生起利他的功德莊嚴，但是小乘學者，因為他對阿賴耶識有所不知，他的生命就一直停留在阿賴耶識的階段，這我們感到非常的可惜。他今天要轉變阿賴耶識有一個問題，因為阿賴耶識本身自己不能轉變自己，所以他必須從偏空涅槃出來，他必須從無心又轉成有心，他還是要依止第六意識修止觀，才能夠轉變第八識，因為第八識本身沒有轉變自己的能力。

就是把「阿賴耶識」，我們有情眾生的本性作一個交代。其實這個本性，如果以《法華》《涅槃》的思想，這還不是真實的本性，這是一念不覺以後的本性；真實的本性，它背後的主人翁，就是一個不生不滅的清淨本性，這個就是所有諸佛菩薩安住的真實體性。所以說阿賴耶識的體性是「無覆無記」的，它是跟俱生的法執相應的。