子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也矣。」 ——《論語》

一個君子為學之道是非常有理想主義色彩的，當他有一種理想追求的時候，就不能去在意日常的需求。一般大眾（世俗人）都是要追求吃的好，穿得好，居住的很安寧。但如果你是求道的君子，對你的要求就不一樣了。孟子說：「有恆產乃有恆心，無恆產而有恆心，唯士為能。」沒有基本需求的滿足而能保持道德之心只有君子才能做得到。一般俗人做不到，他會飢寒起盜心。

一個人如果他注重的是日常的居住、衣食的話，志向就很平庸，一個君子要超越這些。你看出家人，尤其比丘就有的食無求飽，居無求安。在古印度，比丘托缽說不準沒有緣分托七家如果托不到就自認無緣，就回去好好修道。居無求安那就表達的更充分。比如十二頭陀行中就有樹下住，即在樹下住宿、打坐，而且你在同一棵樹下還不能超過三天，超過三天可能你會對這棵樹都有留戀，捨不得離開。

所以要一定要使自己的心空靈，就像候鳥一樣瀟灑，沒有藏積、自由自在。人只有把物質的慾望降低到底線，精神的、心性的能量才能提升、激發出來。所以不能把追飲食、居住作為追求的目標，這是對君子的高要求，但是並沒有對一般的庶人作這個要求。

那君子不追求衣食居住，那追求什麼呢？他要以有限而寶貴的生命敏於事而慎於言。敏於事不是說要去作轟轟烈烈的事業，而是要修心養性，要修行。敏於事最後落腳在好學上。在孔子的弟子當中，最好學的是顏回。孔子說有只有顏回三月不違仁，三個月跟仁之體不相違背，合為一體。這種好學不是曾子和子思所能企及的。所以顏回在四十一歲那年去世時孔子非常悲痛，說：「天喪予！天喪予！」顏回夭折也有象徵意義，這也是我們眾生的共業。這種上根利智，好學者，安貧守道：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」孔子處處對顏回高度的讚歎，師生之間很親切，可謂心心相印。

敏於事不是說勤快一點，多做點事。慎於言就是說你在求仁之體，克己復禮的過程中非常不容易，你不能說大話、空話。因為知道難，就慎於言。所以慎於言和敏於事也是一體兩面。在這個過程當中要就有道而正焉，就是你要求有道的善知識來印證，無論是你修行方法的傳授，還是你最後能不能安立在仁上，能不能一日克己復禮，天下歸仁焉的功夫，都要就有道而正焉。