第6講

我們淨土宗的修行者，當我們的明瞭心跟佛號接觸的時候，可以啟動兩種功德：第一個，啟動阿彌陀佛現世的加持，所謂的他力門；第二個，啟動果地教，能夠得到臨終往生。

但是這個地方都是要有條件的，所謂諸法因緣生，每一件事情出現，都是有條件的。也就是說，當我們具足了對名號的信心，你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，你去接觸名號的時候，阿彌陀佛的確能夠用他無量的光明、無量的壽，來加持你，讓你消災免難，讓你福報增長，的確是可以的，因為佛陀的福報是可以跟眾生分享的，這件事做得到的，只要你信心具足；第二個，你必須具足往生的願力。那這時候你願力又具足，你就可以啟動阿彌陀佛四十八願當中，有關的往生淨土的功德。

如果你只有信心沒有願力，你念佛只是消業障、增福報。所以說，我們必須透過對極樂世界依正的莊嚴，來培養我們對淨土的好樂、對淨土的欣求，是這個道理。我們才能夠把佛號的功德，全部的把它啟發出來，而不是啟發一半而已。

丙七、壽命久遠（壽命無量願 十三）

那麼，我們這個壽命久遠，我們解釋一下，看第十五頁：

設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

阿彌陀佛他的願是怎麼發起的呢？說是極樂世界人民的壽命，如果是有限量（當然壽命是有限量，因為壽命是有為法，除了法身以外，凡夫的壽命肯定是有限量的），這個限量到底是多少呢？下至，就是它不能夠低於百千億億劫，就是我們一般說是無量無邊阿僧劫（例如：彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧劫），假設不如此，不取正覺。

這個願對我們來說是相當重要，所有東西的價值，必須以存在做基礎，存在才有價值。你說這個講堂，誒，不錯哦，燈光不錯、空間也規劃得很好，但是它所有的好，必須這個講堂存在，一旦這個講堂不存在了，它上面的燈光、它的格局、它的莊嚴，全都不存在了。所以古人說：壽者，福之基也。壽命是所有福報受用的基礎，你說你福報很大，結果你死掉了，那什麼都沒有了嘛！

這個時候，我們當然很關心，就是我今天花了很多的時間，我減少我的飲食、減少我的睡眠，我拼到一個極樂世界的果報，這個果報體身心安樂、自然聽聞佛法、具足五種神通，我受用這個果報的時間有多長呢？這個很重要啊，不能說我還沒有成佛，這個受報就結束了。你看佛陀為什麼不要我們到天上去，它時間太短，短得就要掉下來。

那麼這個壽命，當然對我們娑婆世界是一個很大的障礙，就分段生死，分段生死的障礙。我們資糧位的菩薩，所有的修行，從資糧位到加行位，這一關是最困難的。蕅益大師說，我們整個成佛之道當中，吾人一大事因緣，三界生死，最難透脫，就是分段生死。

蕅益大師說一個人把三界生死跳過去了，後面的成佛之道就一帆風順了。其實我們在成佛之道過程當中最難的、最困難的就是從你凡夫跳越三界這一塊，是最難的，你後面跳過去以後，就像佛陀說的，就像船離開地心引力，你看我們船要離開陸地，前面這一塊是最難的，它要把你吸回來，你要用力劃，但是它離開地心引力以後，就自然的往前走了，風向就帶著你往前走了。這一塊就是我們的三界生死。

那麼三界生死為什麼難呢？因為它有分段生死把我們中斷了。諸位想想看，你能夠坐在這個地方聽聞佛法，你沒有善根行嗎？你想想看。諸位是多生多劫聽聞佛法栽培善根，我們身為一個法師，我們的功能就是一個小鬧鐘啊，我是喚醒你的善根。

那諸位有善根，為什麼到現在我們還在這個地方，還是這副德性呢？因為我們前生很多很多的善根，被死亡中斷了。你看你前生的時候，三十幾歲遇到佛法，啊！恍然大悟，原來生命是這麼回事！開始用功，到七十歲、八十歲，身心世界調得最好，夕陽無限好，可惜近黃昏！結果死掉了；死掉之後，來生又開始糊里糊塗，莫名其妙過日子，到了三十幾歲又醒過來，在偶然機會聽到某一個法師說法，把你善根喚醒了，又開始用功用功……到八十幾歲又死掉了。你要修到什麼時候？你這個水啊，煮快開了把它關掉，煮快開關掉……所以我們的問題就是中斷，我們不能把每一世的善根，把它累積起來，這是一個問題啊！就是退轉，就是死亡的問題，對我們太厲害，因為我們的壽命，太短了，一旦死亡，我們就忘掉了前生，隔陰之迷嘛！

所以有些人他要在三界裡面，生生世世歷練，我要提醒大家，你要注意死亡的問題。其實，很多藏地轉世的喇嘛，他轉到後面不見得比前世好，這是事實。真的！善根是會退化的，不見得你今生修得比前生好，不見得！諸位要知道，不見得。因為三界的生死當中，善根是不能累積的，你不要以為你今生修的比前生好，不一定，因為我們可能把前生的善根，會忘得一乾二淨。我們前生有些善根，有些善根今生可能還在阿賴耶識的角落，牆角的地方，還沒有啟發起來，因為你沒有因緣，你還沒有遇到你相應的善知識，有可能的。所以死亡對我們來說是一個無可奈何的障礙。

但是到了極樂世界就不同，極樂世界它的壽命夠長，你可以把你每一天的善根，點點滴滴的累積起來。你說我這個人就喜歡懈怠，我走得比較慢，人家拜佛一百拜，我只能夠拜五十拜，沒關係！阿彌陀佛的壽命夠你用了，正常的時間，三大阿僧劫，他給你無量無邊阿僧劫，你慢慢來，沒關係，你只要不離開極樂世界，你遲早到等覺菩薩。

所以說，我們在三界裡面流轉，就是有死亡問題，這第一；第二個，退轉的問題。

我們現在的時代是什麼？叫減劫，諸位知道嗎？我們的劫有增劫、減劫，佛陀不在增劫出世，因為增劫的人我慢心特重。減劫就是什麼？一代不如一代啊，善根一代不如一代。你看你兒子很不順眼，對不對？你爸爸看你也很不順眼啊，沒辦法，一代不如一代，這是一個趨勢，因為我們現在在減劫嘛，五濁惡世越來越濁唄。你看我們跟懺公師父比起來，我們很慚愧；但是我看到我的學生，我也覺得，看不順眼，但是我推想懺公師父看我們也很不順眼，這是沒辦法的。

諸位你們要知道，如果你對現在的三寶很失望，我保證你來生更失望！我不相信明天會更好，我不相信，這句話是騙人的，我認為這句話有誤導眾生的嫌疑，這句話不合乎佛陀說的末法時代，這個思考不對。來生不會更好，你要相信，所以你今生是唯一的希望。

如果你今生這個環境，你都衝不過去，你來生更難了，我不騙你。你來生遇到的善知識肯定比不上今生，你來生學佛的環境，肯定比今生障礙多，不要對來生有所期待哦，我跟你講。你今生這樣的因緣這麼好你都衝不過去了，你來生更難了，因為它這個環境是怎麼樣？它是往墮落的方向在走，整個時代是往這種退轉的方向走，這減劫嘛，這五濁惡世肯定是越來越濁的了，有可能物質的生活會越來越好，有可能，但是不隨順於聖道。

所以求生淨土你要拖，你要拖對你沒好處的，越早去就是越好，你雖然說：我善根強，怕啥？你善根強你也要有善知識的啟發嘛，內因也要有外緣力嘛，你得有住持三寶來啟發你，對不對？你看來生的住持三寶，太差的話，你空有善根，但是你所有的善根都在睡眠狀態，沒有人啟發你，那你也是沒有用了。你看看過去生，很多很多的大修行者，到隔世都退轉了，他遇不到他相應的善知識嘛，他善根沒辦法啟發啊。所以，極樂世界它所提供的這個壽命，是很重要的，它能夠讓我們善根增長，不會因為死亡的問題產生中斷。

看第八功德圓滿。功德圓滿等於是把極樂世界的功德，做一個總結。前面是講過程，你在過程當中你衣食自然、身心安樂、具足五通、壽命久遠，那麼這個地方講到結果，我到了極樂世界，我最後的結果是什麼？看經文：

丙八、功德圓滿（一生補處願 二十二）

設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。

這一願是等於是把往生極樂世界的人民，他最後的結果，做一個比較詳細的描繪。設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，就是說在極樂世界以外的這些發菩提心的菩薩，他以清淨的信心跟堅定的願力，在臨終的時候來憶念我的名號，跟我的本願功德感應道交，受生到淨土來。那麼來到淨土，他有兩個選擇了：

第一個，究竟必至一生補處。有些人在極樂世界，他是希望能夠長久待在極樂世界，這種人一般來說，偏重智慧增上的菩薩，就是他能夠在極樂世界待著，他不急著回入娑婆度有情。那麼他在極樂世界一直待著，他可以把壽命全部用完為止，他最後的結果是什麼呢？達到一生補處的等覺菩薩，比方說文殊菩薩、比方說普賢菩薩等等，他可以修到這種程度。當然他應該有時間也會親近十方諸佛，又回到極樂世界。他等於是不急著度化眾生，他以先成就聖道為先，這是屬於智增上菩薩。

另外一個是大悲心特別重的菩薩，他是怎麼樣？除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。有些人大悲心特別重，他一到極樂世界，大概花開見佛悟無生以後，他就趕緊要回到娑婆世界，來度化他過去一些有緣的眾生。這種人一回到娑婆世界，他是怎麼回事呢？自在所化，他肯定具足教化眾生的善巧方便。教化眾生有兩個方便力，一個菩薩不是說你教化就教化，第一個你要有神通力，第二個你得有辯才了，這兩個缺一不可。對於邪見眾生，先顯用神通，調伏他的高慢；對於比較理智的眾生，說法度化他。所以佛陀度化眾生，就是靠神通和辯才兩種。這就是所謂的自在所化。

為眾生故，被弘誓鎧：他以大悲利他的心，來依止四弘誓願，入於生死的魔軍當中，以四弘誓願為這個鎧甲，入於眾生的生死魔軍當中，幹什麼呢？一方面從自利的角度，積集自己的福德智慧兩種功德；從利他的角度，來廣泛的度化眾生，來開啟眾生智慧――弘護正法，開人智慧，把眾生心中的光明把它開啟起來。

那麼這個菩薩是怎麼做呢？具體是怎麼體呢？什麼叫積累德本，度脫一切這兩句話，具體的是怎麼實踐呢？以下就解釋這二句話，說游諸佛國，修菩薩行，這個菩薩到極樂世界參訪過一次，他到十方諸佛國土修菩薩行。但他就做兩件事：第一個，供養十方諸佛如來，親近十方諸佛，修福修慧；第二個，來到苦惱的眾生世界，開示度化眾生，使立無上正真之道，把眾生的正知正見建立起來。

所以你到極樂世界以後，你回入娑婆，你同時可以供養十方諸佛如來，同時教化無量無邊的眾生。

當你在供養諸佛、教化眾生的時候，你有什麼特殊的地方呢？超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。說你從極樂世界回來的人，你有超越一般其他菩薩在這個諸地（就是十地），你跟其他十地菩薩相比，你有一個特點，叫做現前修習普賢之德。所有菩薩的功德最為殊勝、最為難的就是普賢之德，時空無盡的願力、時空無盡的善巧。

你看《華嚴經》讚歎菩薩的功德，它以普賢菩薩為根本，它說十方如來有長子，其名號曰普賢尊。說十方諸佛菩薩他的長子（就是馬上要繼承佛位）是什麼？就是普賢之德。他每一個願都是念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。我們菩薩道是有時空障礙的，說我在美國弘法，我就不可能到新加坡去弘法。我們一般的凡夫菩薩，行菩薩道，是有空間、時間的障礙，普賢菩薩沒有這種障礙，他時空無盡。那麼你到了極樂世界，回入娑婆以後，你能夠很快的成就普賢之德，而普賢之德正是成佛的根本。普賢之德，他那種時空無盡的願力，那種廣大無邊的善巧。

所以，到了極樂世界，你有兩個選擇：第一個，你一直留在極樂世界待著，你就到等覺菩薩，你再回入娑婆，當然這個選擇阿彌陀佛尊重；第二個，你說壽命太長了，我不要了，我趕緊要到娑婆世界去了，眾生都等著我去度他，那麼你回入娑婆的時候，你一方面游諸佛國，一方面度化眾生，而你在極樂世界參學過以後，你具足其他菩薩所沒有的普賢之德，你的願力比別人強，你的神通辯才善巧也比別人好，這是彌陀本願的攝受。這裡等於是把極樂世界的整個依正莊嚴，做一個總結。

乙三、依攝心專注以立行持

看第三段，前面講信心，其次講願力，第三個講專注，信願念佛。看經文：

佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一當我們開始觀察名號的功德，產生信心，我們也如實的觀察淨土的莊嚴，產生願力，那這表示什麼？表示你有資格念佛了。你已經把心態準備好了，你有資格念佛了。那麼怎麼念佛呢？當然主要是都攝六根，淨念相繼。就是先從點狀的專注，然後到片狀的相續。

專注力，印光大師提出了一個方法：一句彌陀念、誦、聽。

我們念佛人有三個次第：念從心起。每一句佛號要從你內心的皈依心生起的，如果你嘴巴念佛，心打妄想，你這個佛號是從嘴巴生起的，不對，口念彌陀心散亂，這個叫做佛號從嘴巴生起，不可以了。你念佛要從心起，聲從口出，靠你嘴巴的振動，要創造音聲。念佛的人一定要出聲，因為它是以音聲來代表阿彌陀佛的功德，它是你的皈依境，你卻不出聲，你不出聲變法塵啊，第六意識法塵，法塵的話不是音聲，不是所緣境。

我們看所有的經典，執持名號都是聽音聲的嘛，你自己不創造音聲，那怎麼辦呢，你的所緣境在哪裡呢？所以不管你是大聲、小聲，你起碼要聽得到你自己的聲音，或者金剛持也可以，嘴巴振動，黃念祖老居士很強調金剛持，因為它不會太辛苦。你嘴巴振動都能夠創造聲相，如果你念佛連嘴巴都不振動，你很難攝心，那表示你的所觀境是第意識的法塵，這個跟佛陀的開示是相違背的，佛陀是聽音聲哦，不是看法塵。因為法塵是暗鈍相，很難捉摸的，音聲它所緣境比較明亮。如果念佛人你嘴巴都不動，即使你靜坐嘴巴都要動，止靜的時候嘴巴都要輕輕的動。它要念，念從心起；要聲從口出，要誦。

第三個，聽到你的聲音。念佛人不要聽別人的聲音，只能夠聽你自己的聲音，你聽別人的聲音，你的心向外攀緣。不管是一百個人念佛、二百個、三百個……你只聽你自己的聲音，這才是你的所觀境。

當我們把這個佛號經過三種操作，念、誦、聽以後，你聽到你的聲音，你叫做一念的相應，成就專注力；你把這個專注力，把它變成三三四。三三四諸位應該清楚了，讓念佛有節奏――三句、三句、四句；三句、三句、四句，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，停頓一下；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，四句，煞板，剛好形成一個循環。因為追頂念，沒頭沒尾，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……印光大師說的沒有節奏，沒有節奏不容易攝心，很難攝心。三三四它會構成一個節奏嘛，節奏的東西會把心攝住，它不容易跑掉。所以這個地方，印光大師說用三三四，把這個佛號攝住，讓它不會跑掉。

總而言之，我們這個強調一個觀念，就念佛你要有種信願。念佛人你要把心力放進去，心力！心力不可思議。簡單的說，就是念佛要帶一點氣勢啊。我現在考大家一個問題，考大家業力的問題，看大家佛法學的怎麼樣，業感緣起，最基礎的業力的問題。唯識學講這個業有增長業跟不增長業，如果有一個人念佛他是，比說我們打佛七了，他第一天念一百聲，第二天念二百聲，第三天念三百聲……第七天念七百聲，他的業是增長的，這是某甲；某乙剛好相反，他第一天念七百聲，第二天變六百聲，第三天變五百聲……最後一天變一百聲。他們二個數量是不是一樣，你覺得某甲容易往生還是某乙？

對，某甲。

為什麼？因為他在造增長業。唯識學上說，哪一種業最容易得果報？增長業！他的業越造越大，那個勢頭就越大。所以越靠近臨命終的業，越容易得果報，因他業越造越大。你看懺悔為什麼把業對治？因為懺悔以後，他次數在減少嘛，變成不增長業嘛。諸位要知道，如果你做一件事情，你是越做越多，不管善業惡業，你要注意，它肯定臨終會得果報，會現前，你造一個業是越造越多、越造越多、越造越多……念佛人啊，如果你去年是念三千聲，今年變成二千聲，明年、後年一千聲，這是不吉祥啊，越念越少唄，你越念越沒有氣勢，越念越沒有力量？所以你必須讓你的整個業是怎麼？造增長業。念佛你要有一種意樂，當然氣勢不是說你念大聲就有氣勢，那個不是這樣，心靈的那種皈依的心要強。所以念佛人你要不斷提升自己，不斷的進步。我們不希望大家進步很快，但是每天進步一點點，總而言之，讓你生命是變成活水了。修行最怕，因為老參最怕，一潭死水，念起來沒感覺，糟糕了！我要提醒大家，我們不是進步，就是退步。發心容易，相續難，勇猛心易發，恆常心難持，即使初學者，要衝很容易，你看跑道裡面跑，剛開始跑很快的，不一定就能夠早到呢。

所以你必須讓你自己一個念佛人，每一天都保持意樂，每天進步一點點，重點不在於那個數量，而是那種心態，你是不斷的在增長，你就有希望。你必須讓淨土的念佛，變成增長業。在唯識學上說，所有的業，最容易得果報的就是增長業，越造越多，你的勢頭越造越大。如果你念佛是越念越沒有滋味，那就糟糕了。所以這個地方就是說，你必須要不斷的學習、不斷的熏習，讓你對阿彌陀佛的功德、對極樂世界的依正莊嚴的功德，要不斷的產生意樂，不要把佛號念的好像很沉悶，好像有念，又好像沒有念；好像沒有念，又好像有念，糟糕了！你沒有那個氣勢，那這個是不吉祥的，不吉祥！因為所有的業都是心所造，那個心的意樂失掉了，這個業的力量薄弱了。

所以這個地方我要提醒大家，我們必須讓業變成增長業。你必須對佛號永遠保持歡喜心，對往生淨土永遠保持好樂的心，這個是很重要，不管用什麼方法，可以多多聽聞經典、看看祖師的開示……總而言之，你要保持一種強大的信心跟願力，你就有希望，如果這兩個心態沒有了，你念佛就糟糕了，沒有力量了。信願是前導，蕅益大師講了，信願是一個前導者，這兩個前導者失掉了，佛號就沒有方向了，可能變成人天福報了。

我們把附表四跟五把它解釋一下。

附表四是講正念真如，為什麼要正念真如呢，提出它的理由。這段是《楞嚴經》，說一個人他依止妄想的過失。這個地方有兩大段，第一段舉過出由

先舉出它的過失，說明它的原由，總共四小段。我們大家把它念一遍，請合掌：

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

如果一個人沒有正念真如，只活在心中的妄想，會有什麼過失？有四種過失：

第一個，凡夫的過失。一切眾生，這個地方眾生是偏重造惡的凡夫，他無始劫來，他根據自己的習氣。種種顛倒，這個地方是起煩惱，業種是講造業，自然是講果報，他依循內心的煩惱去造業，後來得到痛苦的果報，就像惡叉聚，惡叉聚是印度的水果，一生出就是三個果子同時具足。比喻惑業苦，有一個就有其它兩個，凡夫活在邪惡的妄想當中。

第二個，二乘之過。諸修行人，這個地方是講二乘人，他思惟四諦十二因緣，他不能夠成就無上圓滿的佛果，他也是活在妄想，他活在法執的妄想，活在偏空的妄想，他也沒有真正去憶念真如。以大乘佛法來說，二乘人還是打妄想。

第三個，外道之過。及成外道諸天魔王，及魔眷屬，這個是講造善凡夫。那麼造善凡夫為了追求人天果報，追求感應神通，變成魔王、變成眷屬。他雖然行佈施、持戒、忍辱，但是心中還是有所執著、有所得。

這三種人，就是不知道內心兩種根本，而錯亂修習，譬如煮沙欲成嘉饌。你把沙當成飯煮，煮一輩子畢竟是沙，因為你還是活在妄想當中。

這兩種根本是什麼呢？我們看下面經文。看經文：

云何二種？阿難！一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！

兩種根本，先看生死的根本，就是眾生的生死根本是什麼？攀緣心。攀緣心就是我們的心跟外境接觸的時候，先產生一個感受，如果你是善業起現行，你會產生快樂的感受；如果你是罪業起現行，你產生痛苦的感受。感受之後，會產生很多很多的想像，唯識學上說名言分別，就是想像，然後你就住在想像當中，以它當做你的本來面目，就跟著你的想像走。所以我們一般人是跟著感覺走，跟著自己的想像走，這個就是標準的攀緣心。《楞嚴經》的正念真如，就是要走出你心中的妄想，你要走的出來，不隨妄轉。

這個不隨妄轉，就是我們無始劫來菩提涅的清淨的根本，就清淨心。這個清淨心是怎麼回事呢？是識精元明，能生諸緣，就是我們一念的清淨心，由於過去業力的熏習，所產生的妄想，這個妄想所不能攀緣到的就是清淨心。妄想可以攀緣所有的事情，你看我們凡夫在這個物質的世界，他可以創造太空倉、創造飛機……什麼都可以想得到，但是他一輩子想不到他有真如本性。為什麼？因為他向外攀緣，他怎麼找得到呢！一個人沒有聽聞佛法，他可以把所有的事情都創造出來，但是他永遠找不到真如佛性，因為方向錯誤，真如佛性是要迴光返照的。

所以眾生，遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。眾生因為遺失這清淨的本性，雖然終日在那個地方活動，而不能夠自我覺悟、不能夠迴光返照自我覺察，枉入諸趣。這個枉字，特別重要，就是冤枉的流轉生死。這句話什麼意思呢？說生死為什麼冤枉呢？從《楞嚴經》的角度來看，我們流轉生死是不正常的，不應該流轉生死的，就是心性本來不應該流轉生死的，它是清淨本然啊！以《楞嚴經》的角度，我們流轉生死是我們自己操作錯誤，我們不應該這樣子的啊！古德說：

夢裡明明有六趣，醒（覺）後空空無大千。

一個人迷惑顛倒的時候，他看到他到人間到天上去，他跟著自己的妄想走，就是好的妄想帶他到天上去，不好的妄想帶三惡道去，再好一點的妄想，帶到偏空涅槃，但是本質都是妄想，沒辦法成佛。因為本質是妄想，你本質是沙，你怎麼煮出飯呢？但是醒過來的時候，空空無大千。那有人就問了：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，那到底有沒有生死輪迴？生死轉回到底有沒有，諸位道一句，有沒有？

答案是，很難講！很難講嘛。

你要繼續跟著妄想走，對你來說就是有嘛；你要覺悟了，就沒有嘛，就這麼回事，我怎麼知道你有沒有，對不對？你還是喜歡活在妄想，那對你肯定是有，來生有無量無邊的生死等著你；你開始迴光返照，妄想慢慢消失了，你三界的生死就慢慢消失了，所以有沒有生死輪迴，是你決定的唄，是你說了算啊。

有一位禪師，他晚上在禪堂打坐完以後，要回寮房休息。走著走著，回到房間之前，不小心「呱唧」，踩到一個軟軟的東西，他一想：啊呀，糟糕了，我踩死一隻蛤蟆。他感到非常慚愧，回去以後不敢馬上睡覺，就在佛堂懺悔拜佛，拜完以後睡覺的時候，感到不安又恐懼，總覺得那只蛤蟆的靈魂，不斷的對他哀怨，向他抱怨，說：你走路怎麼不小心一點，把我踩了。所以一夜沒有睡好覺。第二天早上，早早起來做早課，早課也沒做好。天亮的時候，他的徒弟在那裡掃地，說：啊呀，師父啊，您門前怎麼有一個踩爛的茄子呀？他聽到以後，通身清涼！

你看他昨天一整晚，一直活在心中的妄想，住在自己的妄想中，其實我們凡夫難道不是這樣嗎？活在你的妄想嗎？所以我們《楞嚴經》就是說，你要問妄想：你從什麼地方來？它也不是外境給你的，也不是自己生起的，那是因緣和合的假相，妄想不自生，亦不從他生，

不共不無因，是故知無生。

妄想本來就沒有，那是因緣的假相，你不隨它轉，它就消失掉了。但是如果你住在妄想，它可厲害了，它就輾轉增勝，那你未來還有很多事情要處理了。所以正念真如就是說，你必須走出妄想，你才能夠面對彌陀的光明。

我們看最後附表第五，我們這次淨土宗的修學，有三種憶念，就是你必須要去觀照三個：

第一個，憶念真如：破除妄想、開顯真實。這個有助於我們保持正念。

第二個，憶念彌陀。我們在這個地方提出五點：

光明無量、增長福德、善根堅固、十念必生、臨終接引。

就是包括現世的安樂、臨終的往生，阿彌陀佛的名號都幫你準備好了，你只要用信心去憶念他就好了，其它你都不要想了，憶念彌陀的功德，產生百分之百的信心。

第三個，憶念淨土。產生百分之百的願力。我們到了淨土有什麼好處呢？有八種好處：

遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、聞法歡喜、具足五通、壽命久遠、功德圓滿。

你透過這三種憶念，你就可以念念之間之間把臨終的正念，準備好了。這三個憶念準備好，佛號一帶動起來，就馬上就相應了。

甲三、結勸  分二：乙一、具足皈依之心。乙二、培養專注之念。

我們看總結的地方。總而言之，我們念佛有二個重點：

第一個，你要具足皈依之心

第二個，培養專注之念。

具足皈依之心就是信願，你要深信一句佛號具足無量光、無量壽，無量光，所以智慧無量；無量壽，所以福德無量。

乙一、具足皈依之心

所以這個佛號，它的譬喻就是怎麼樣？

清珠投於濁水，濁水不得不清；

佛號投於亂心，亂心不得不佛。

這個地方就是說，佛號是一種真實的功德，雖然我們造了很多罪業，但是罪業是虛妄的。

所以曇鸞大師解釋十念必生，他說我們無始劫來，造了很多的生死罪業，怎麼十念就能把它消滅？曇鸞大師說：因為你以前造業是用虛妄的心，攀緣虛妄的境，心境和合造了虛妄的業，不管你造了多少，它的本質還是虛妄的；而阿彌陀佛的功德，是彌陀的真實功德，所以你用真實的心，憶念真實的功德，它的本質就是真實的，雖然少，但它是真實的，真能破妄！好比說這一個房間黑暗了很久，不管你黑暗多久，千年的暗室，一燈即明，光明能夠破除黑暗，難道光明還要等到多久嗎，對不對？

所以你相信你念佛是怎麼樣？隨順本性、隨順真如、隨順彌陀的本願。本性是不能改變的，妄想是違背本性的，以《法華經》來說，它是離家出走的小孩子，你憶念真如是把心帶回家，不管怎麼弄，你的本性還是清淨的。所以，在念佛的時候，你是用一種隨順本性的心來念佛。所以這個地方要知道，我們念佛的時候，這是一種真實的功德，你即使造了很多的生死罪業，它畢竟都是一種虛妄的境界，真實是可以破除虛妄的，就好像光明能夠破除黑暗一樣，不管這個黑暗有多久。

乙二、培養專注之念

當我們的信願栽培起來之後，我們念佛就容易了。

一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏；

十念往生成正覺，不在世間論短長。

我們產生強烈的皈依，就以一句佛號當做法中之王。所有的法門都可以往生，但是稱念阿彌陀佛是最直截了當的法門，他具足無量光、無量壽、無邊的功德妙義，所以臨終具足十念就可以往生，不要去在乎這人世間短暫的因緣，人世間是夢幻泡影，不管你今生過得滿不滿意了，它總會過去，它只是一個過程，人世間沒有必要去執著的，好壞都是一場夢而已，重點是你來生要去哪裡比較重要！

好，我們這一堂課就跟大家學習到這個地方，迴向！