第1講

這次學人受會長的邀請，來跟大家討論淨土宗的理論跟修學的方法。那麼這次的主題是淨心與淨土。這個主題的特色是什麼？它的宗旨是什麼？我們在上課之前，跟大家做一個說明。

當我們回顧中國佛教兩千年的歷史，我們會發覺中國佛教在兩千年當中，是出了很多的祖師大德。印度的佛教傳到中國以後，基本上是把大乘佛教是發揚光大了，這當中的一個主要理由是什麼呢？就是宗派的建立。祖師們把整個大乘的經典，根據它內容性質的不同，把它分成了大乘的八宗，這樣讓一個初學者，很快能夠進入狀況，他減少很多摸索的時間。因為佛法實在太廣大了，你看基督教一本聖經，佛教是一百部的大藏經，可以說是一輩子學不懂，也學不完。

那麼在這甚深廣大的佛法當中，祖師把它分成了大乘八宗，我們很快去選擇自己相應的法門，很快的上路。但是宗派的建立，給中國佛教帶來了很大的力量，但是也有它的負面的影響，尤其到了明朝末年以後，宗派之間的一種門戶之見。也就是說，宗派建立以後，它的門戶之見的影響，就彼此之間不能夠互相學習、不能互相融通。正如蕅益大師說的：分河飲水。同一條河水，水的性質是一樣的，但是東邊飲水的人跟西邊飲水的人，彼此不互相往來，叫分河飲水。

這種情況就構成整個佛教思想變成一種過度的區隔，而產生對立，這個是一個非常遺憾的事情。所以有鑒於此在整個佛教當中，永明延壽大師淨土宗第六祖，他提出了一種禪淨雙修的思考。禪觀的主軸是強調心靈的力量，透過止觀把心力開展出來；淨土宗是偏重佛力的，我們知道我們能夠往生淨土，是彌陀本願的攝受。那麼在永明大師之前，心力跟佛力是不互相往來的，強調心力的，就不強調佛力；強調佛力的，就忽略了心靈的力量，這是一個非常遺憾的事情。所以到了永明大師，他認為說心力跟佛力是不可以分開的。

我們都知道阿彌陀佛不可能主動救拔我們，一定要用心靈的力量去帶動他的。你今天用一個錄音帶放佛號，這個錄音機，它把佛號念一輩子，它也不可能夠滅惡生善，它也不可能離苦得樂，為什麼？因為錄音機沒有心靈的力量，它沒有明瞭性。一個佛號一定要經過一個明瞭的心性，去推動，它才能產生一種強大的滅惡生善的效果。所以我們不能忽略心靈的力量，這就是為什麼我們一百多人打佛七，同樣一句佛號，進入不同人的心中，產生不同的力量，因為心力是很重要！

事實上我們看永明延壽大師，他所提出禪淨雙修的思考，但是具體方法，其實永明延壽大師並沒有清楚描繪出來，反倒是到了明末的蕅益大師，他的代表著作《陀經要解》，他把禪淨雙修的思考，提出一個很明確方法，《彌陀要解》它提出了三力不可議。蕅益大師告訴我們說：當我們的心跟佛號接觸的時候，你念一句佛號的時候，能念的心跟佛號一接觸的時候，「啪」三種力量產生：第一個，心力不可思議；第二個，法力不可思議；第三個，佛力不可思議，三種力量同時現前。

那麼在《彌陀要解》當中，它所強調的是什麼呢？心力不可思議。它認為沒有心力，就不可能有法力，也就不可能有佛力。在《彌陀要解》當中的心力是什麼呢？就是自性功德力，我們真如本性的力量。這個地方我們會描繪，我們為什麼很多真實的真如力量，沒有發揮出來？因為我們一直被妄想誤導，我們被我們過去地錯誤的想像，不斷的干擾。這個地方講我們要怎麼去開顯真如的力量，把心靈的力量發揮出來。第二個：法力。法力就是名號功德。我們有心力，沒有阿彌陀佛的攝受，我們的修行是很多辛苦的，入道多辛苦。由這個心力去啟動法力，最後去感應彌陀的本願功德力。

所以他以三種力量：自性功德力、名號功德力，跟阿彌陀佛的本願功德力，他以這三力來成就淨土的莊嚴。你把這個三力搞清楚了，你大概《彌陀要解》的整個修行的理念，你就清楚了。但是他的主軸思想是以心力為一個根源的，也就是說我們一定是釋放一種心靈的皈依：你的信心、你的願力、你念佛的專注力，信心、願力跟專注力，這三種力量一定要釋放，你的心裡一定要釋放出三種資糧，才能夠啟動彌陀的本願功德，才能夠成就淨土的莊嚴。以心力來帶動法力，以法力來感應佛力！

我想沒有一個人在臨命終的時候是顛倒而能往生的，不可能。不管你平常念佛念得多好，你臨命終的時候，只要你心力不現前，你還活在心中的顛倒想，你就不可能往生，因為淨土宗強調正念分明。我們淨土宗不管你的過去，你做過什麼，但是它要求你臨終的時候要保持正念，你臨終的時候心力不現前、法力就不現前、佛力也就不現前。當然蕅益大師也強調：臨終的正念從什麼地方來？從平常的正念而來。蕅益大師說：沒有平時的正念，你絕無臨終的正念！所以我們現在在念佛當中，除了把佛號念得清楚以外，你如何保持心中的正念，遇到所緣境，能夠心不貪戀、意不顛倒、正念分明，其實這一點是很重要！你生起顛倒了，就算佛號進入你的心中，也很難產生強大的力量。所有的佛號，一定在你正念分明的情況之下，才能夠產生強大的接引的力量。

我再講一次，沒有一個人在顛倒當中往生的，不可能！因為阿彌陀佛沒辦法救你。所以淨土宗的感應道交是什麼樣呢？是我們準備好了，彌陀才來救我們。

我們一個人躲在房間裡面，太陽是照不進來的，我們一定是要走出房間，才能夠去享受彌陀的光明，我們一定走出心中的妄想，佛陀才能夠救拔我們。如果彌陀可以主動救拔我們，那我們不用打佛七了，我們等彌陀主動救拔我們。所以我們今天在修淨土宗，有一個很重要的觀念：佛陀有再大的加持力，他永遠是居在一種被動的配合，你有一分的準備，他給你一分的功德；你有三分的準備，他給你三分的功德；你有十分的準備，他給你十分的功德。所以叫能感的是心，所應的是彌陀的大悲願力，我們是能感，我們信願行是能感，彌陀是能應。

所以彌陀的功德，他是一種被動的配合，他不能主動的去救拔我們，不可以。我們看那個感應道交是：

菩薩清涼月，常游畢竟空；

眾生心垢淨，菩薩影現中。

前半段是描繪佛菩薩的自受用的功德，自受用！菩薩的心是清涼的，為什麼呢？因為他安住在畢竟空，所以外境怎麼動，他心中不動，這個強調菩薩的自受用。但是菩薩的他受用，他怎麼救拔我們呢？這句話很重要哦：眾生心垢淨，然後，菩薩影現中。我們佛教的他力的加被，是有條件的加被，是你自己要：眾生心垢淨，然後才菩薩影現中。阿彌陀佛不能夠無條件的救拔我們，不可能，你要起顛倒的時候，他不可能說跑到你的心中，去把你從顛倒的妄想救出來，不可能。你要走出顛倒的妄想，彌陀才能產生加持。

所以我們在修淨土宗的人，你一定要很清楚這個因果關係，你自己要正念，你才能夠啟動佛力，啟動法力的。所以這個地方，我們如何從一個淨化內心，最後成就一個淨化的淨土，你自己要做一些什麼樣的準備工作，我們為了臨終的正念，應該做一些什麼樣的準備，我想這個事我們要準備，這就是我們今天主要的課程。

我們看講義，淨心與淨土這個主軸思想，我們是根據《彌陀要解》，擇其精要，把它編出來的。蕅益大師的《彌陀要解》整個淨土思想，是透過三力：心力、法力、佛力，我們把它分成三大科。

◎將述此義，大科分三：

甲一、前言

乙一、眾生的心靈力量

我們談到眾生的心靈力量，到底我們心靈有哪些力量，這個我們要了解的。

乙二、佛陀的加持力量

前面是講心力不可思議，這段是講佛力不可思議。

乙三、心力與佛力的結合

這一段是我們的主要重點了，我們如何把心力跟佛力做一個結合。也就是說我們如何透過心中的觀照跟憶念，把彌陀的功德，把它啟動起來。

我們剛剛強調能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，但是你的心力是主動，佛力是被動配合的，所以我們自己的準備工作，是很重要。淨土宗你不要管佛陀在哪裡，你說十萬億佛土、二十萬億佛土，那個都不重要，其實佛陀是遍滿法界，他隨時都存在的，你什麼時候準備好，他就什麼時候對你產生加持。佛陀的加持是超越時空的，他沒有什麼時間、空間的觀念，所以重點不在於十萬億佛土、二十萬億佛土，重點在你準備好了沒有？就是心力跟佛力的結合。我們看：

甲二、正文

前言是簡單的把心力跟佛的關係，做一個簡介。第二個正文就是重點了，第一個是我們怎麼來產生心力呢？我們在淨土宗有三種心靈的力量，要建立起來：

乙一、觀佛號功德以生信心

念佛人，你對名號的功德，要有強烈皈依的心，不是只有聽聲音而已，你那個心跟佛號一接觸的時候，那是一心歸命通身靠倒，善導大師說的：至心信樂。這個至心信樂的相貌，這個順從本願的相貌，我們到了本文再說明。總而言之，你要具足一種真實的信心。

乙二、觀淨土殊勝以啟願力

很多人念佛，他是有信心沒有願力的。你說：誒，念阿彌陀佛，你到底要去哪裡？去淨土。那淨土長的什麼樣子？他完全不知。我們不可能對一個陌生的東西，產生強大的願力，這不可能，不合乎唯識學的邏輯，不可能！我們一定是了解了，才能夠產生意樂、產生好樂。我們不可能往生到一個你完全不知道的地方去，不可能。所以很多人是有信心，但是願力不強，他對娑婆世界很熟悉，對極樂世界很生疏，這個是不吉祥的。所以我們對於極樂世界的依正莊嚴，你要有一些基本的認識，你才能夠產生一種往生的願力，我一定要往生！這個往生的願力，來自於一種智慧的觀照。所以益大師把信心跟願力，判作智慧的觀照，這是屬於觀照力。

乙三、依攝心專注以立行持

那麼信願具足以後，我們就開始依攝心專注以立行持，就是開始去專注，培養自己的佛號。這個專注力，簡單講就是自己念，自己聽，以這個音聲來攝心。這個就是我們在淨土宗，你要準備的三種的力量：信心、願力，跟一種專注力，三種，也就是觀照力跟專注力。

甲三、結勸

乙一、具足皈依之心

乙二、培養專注之念。

淨土宗的人，其實你念佛不表示說你是修淨土了，你念佛也只是說你念佛而已了，你一定要有一種皈依的心，包括你對名號功德的信心，包括你對淨土莊嚴的願力，信願具足，你才來念佛，你才可以說你是在修淨土宗了。所以這個皈依的心是很重要的，這個皈依的心包括你的信心，包括你的願力。這個到了本文，我們都會詳細的說明。

甲一、前言   分三：乙一、眾生的心靈力量；乙二、佛陀的加持力量；乙三、心力跟佛力的結合。

乙一、 眾生的心靈力量   分二：丙一、創造生命；丙二、轉化生命。

丙一、創造生命

生命的產生，從佛教的角度，是說：

諸法因緣生，諸法因緣滅；

我佛大沙門，常作如是說。

我們每一個人的生命都不一樣了，每一個人各有各的酸甜苦辣。生命的出現，當然一般凡夫認為說：生命只是一個偶然，你會活得很快樂，你會很痛苦，那表示你的運氣好，或運氣不好。所以在凡夫的思想是斷滅的，他認為生命就像一片樹葉，風一吹，然後就掉下一片樹葉，這片樹葉可能往東，也可能往西，但是沒有任何理由，所以你生命只有今生嘛。所以在一般人思考當中，他沒有來世的思想，也沒有過去的思想，他認為生命只有今生，所以造成一種及時行樂的心態，這個我們叫斷滅見。那麼外道在解釋生命現像是一種常見，他認為生命是一個大有力的主宰者――比方說上帝、比方說神我，來控制我們。也就是說我們自己沒辦法決定，是上帝決定的，這個叫常見。

但是佛教的生命觀是認為生命是有因緣的，每一件事情，每一個人會在你生命中出現：你會遇到什麼人、你會跟什麼人結婚、他為什麼做你的兒子、你為什麼做這件工作？佛教說事出必有因，一定有過去的因緣，沒有一件事情是偶然出現的，生命沒有偶然這件事情。所以每一件事情，都有它背後的條件跟理由。那麼諸法因緣生，那我們可以再進一步的探討：那什麼是因緣呢？

我們看佛教的因緣觀。從大乘的思想當中，認為生命的主因是心中的思想，那麼它的助緣呢？就是我們所造的業力。這個地方在大小乘，解釋因緣是有所不同的。小乘的生命觀是偏重業力，我們叫做業感緣起；大乘是偏重你的思想，它認為你的思想決定你的生命。比方說你今生富貴，小乘的解釋是認為說：你因為過去生有佈施的善業，所以你富貴。小乘的思想是認為：今生的你，是過去的你創造出來的，所以你今生的快樂痛苦，基本上跟你今生沒有絕對的關係，你今生快樂跟痛苦，不能怪今生的你，因為你今生是在承受果報。要怪怪誰呢？怪前生的你。

所以佛教的因果觀是三世的，過去跟現在這是一塊，現在跟未來又是一塊。所以從過去跟現在這一塊呢，我們是怎麼樣呢？是在承受果報。這一塊當然我們佛教是認命了，但是我們在認命當中，同時又在創造來生，所以身為今生，我們是在同時承受過去的業力，也同時在創造未來。所以從今生跟過去來說呢，這個叫受報；從今生跟來生來說呢，這一塊叫造業。那麼從小乘的思想說：我們今生的快樂跟痛苦，是你過去的業力決定的。大乘不這樣認為，大乘佛法認為：你的果報是你前生的思想創造出來的。你今生會富貴，你前生經常產生佈施的思想。它認為行為不是重點，而是你面對這件事情，你的想法才是重點。

所以在大小乘經典當中，強調業力的、強調思想的都有，但是你再看天台宗的判教，你會發覺，所有的經典，只要這個經典的層次是越高的，被判做圓教的、頓教的法門，都是強調心念的，萬法唯心。這個經典是判的比較基礎的，比方說《阿含》，層次比較低的會強調業力。兩個都對，都是佛說的，但是以天台宗的判教認為：萬般皆是業，半點不由人，這是方便說。在整個天台宗的思想，認為最圓滿的思想應該是：應觀法界性，一切唯心造——思想決定你的生命。

如果我們一直相信業力，這樣有什麼問題呢？你生命很難產生很大轉變跟突破，你很難改變。

修淨土宗的人，他一定要強調生命是由思想來決定的。否則你很難解釋一個人造了五逆十惡，臨終十念怎麼能夠往生呢？那表示業性本空嘛！所以臨命終的時候，善導大師講：那個至心信樂，你臨終的時候把佛號現前的時候，那是不能動任何念頭的，乃至於你說：啊，我是業障凡夫，我怎麼敢往生？那就不行了——障礙。我們都是自己在障礙自己了，淨土宗不能往生，跟阿彌陀佛都沒有關係，跟別人都沒關係。所以淨土宗是一個大乘的圓頓思想，你要相信：心力不可思議！我們過去一念的迷，生死浩然；我們相信我們臨終的時候，一念悟，輪迴頓息，整個生命就是以心力做主軸，你才可能帶業往生的。

所以說在整個佛法當中，如果你有志於往生，你要絕對相信：生命是由你的心靈創造出來的。這不是靠嘴巴講，你要很真實的相信：當我心念改變的時候，我的生命就改變了！因為為什麼？因為我空法空。你臨命終時候，當你的心安住佛號的時候，你要相信：諸法因緣不生，只有佛號生。因為你的心安住佛號。所以，天台宗是佛號為法界，一切法趣佛號，一切法跟佛號相應，其它九法界不現前。

如果你不相信你的心靈的力量可以主導你的生命，你臨命終的時候，很麻煩。我們一個人最大的障礙是什麼，諸位知道嗎？就是我們有無量無邊的過去，如果生命從今生才開始，這是很好修行的。你看阿賴耶識很可怕，學唯識學：恆轉如暴流啊！我們過去的生命當中，累積很多負面的情緒、負面的思想、負面的業力，我們每一個人是背負過去在修行，你逃不掉阿賴耶識，阿賴耶識也饒不過你的，它會不斷的給你妄想，過去你打過什麼妄想，它還給你什麼妄想。所以說你在臨命終的時候，你肯定有很多很多不同的想法，但是你怎麼樣能夠把你的心念好好的掌控，不隨妄轉，印光大師所說的：

心常覺照，不隨妄轉。

所以說你要能夠相信帶業能夠往生，就肯定要相信：生命是由你心靈的力量創造出來的。這一點我們在後面會說明，你的一個修淨土宗的，對人生的基本正見，雖然說我們背負著過去的阿賴耶識，但是那都是一種虛妄相，《楞嚴經》說的，說為什麼我們能夠在無量的生命當中，打那麼多妄想，我們還可以成佛呢？因為妄想都不真實，它只是一個假相，它沒辦法染污你的清淨本性。因為我們真如本性是真實的，真實的永遠是真實的，虛妄的永遠是虛妄的，不管你妄想打一千遍、一萬遍，它還是虛妄的，這個是不能改變的。

所以曇鸞大師說：臨終十念之所以往生，因為你安住真如嘛，保持正念嘛，那是一種真實的功德。你過去生打那麼多妄想，它是一種虛妄的東西——真能破妄。所以說我們臨命終的時候，是你要掌握你的心念的時候，你心念沒有掌握好，你就很麻煩了，因為它是生命的主導者。當然你臨命終能夠掌握心念，就表示你平常是操作的很熟悉的。我剛剛有講過，世間上沒有一件事是偶然的，包括你的臨終的正念，也不是天上掉下來的，是你平常不斷的訓練你自己，面對妄想的時候，你能夠在妄想當中，走出你的妄想，能夠不隨妄轉。

我們知道生命的因緣是由心力創造出來的，我們看第三段，那麼心力到底是怎麼回事呢？在唯識學上說：

性界受三恆轉易，根隨信等總相連；

動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

說我們的心，它通於善、惡、無記三性；這個界是三界——欲界、色界、無色界；這個受是感受——苦、樂、舍，三種感受。在整個生命當中，這個性當然是講因地造業的因緣，感受是約著果報。也就是說：在三界當中，我們的內心是不斷地變化的，一下子起善念，一下子起惡念；一下子到三惡道，一下到人天……完全是由心來主導的。那麼根、隨、信，這個根是根本煩惱，隨是隨煩惱，這兩個都是煩惱；這個信，信等就是這個善根。也就是說我們每個人心念在造業的過程中，是善惡摻雜的，有時候你早上起善念，晚上起惡念，它的念頭也不是固定的，它是變化的。

看第二段：動身發語獨為最，引滿能招業力牽。那麼它的造業力最強，它能夠驅動你的身體，發動你的口業，去造作業力，所以你身體跟口只是個工具，其實真正能造業的是你的心。那麼心造什麼業呢？造這個引業。比較重的叫引業，比較輕的叫滿業。這個業力呢，在臨終的時候，就牽引我們去得果報。

這一段的整個主要的思想，是告訴我們說：我們的生命是由思想、由心念來決定的！

一、你從你現在的果報，可以去檢查你過去的思想。

比方說你今生很富貴，你前生一定打了很多的佈施的思想，你遇到物質的世界，你喜歡跟人家分享，你打了一種佈施的思想；比方說你長得很莊嚴，你前生一定起了很多持戒的思想。所以說今生的你，是由你前生的思想創造的。

二、當然我來生是怎麼樣呢？你也可以檢查。

一個人到了四十歲，除非你後面有很大的突破了，你大概來生的相貌，大概已經畫得差不多了，四十歲！你今生當中你遇到外在的人事，你經常生起什麼樣的思想。你有一些財物，你很喜歡跟人家分享，你來生富貴的相貌已經畫出來了；別人刺激你的時候，你不選擇對立，你選擇忍辱，你來生的莊嚴相貌大概畫出來了。所以說你在受果報的時候，同時也在創造來生，所以你今生的思想，其實已經在決定你來生的果報，所以它生命構成一種輪迴性嘛，過去創造現在，現在也創造未來。所以從你心中的想法，你大概可以預測來生你是怎麼樣的。

在中國歷史上，有一個叫商紂王，商紂王這個人他是一個亡國之君，他有一位忠臣叫箕子。有一天，這位箕子這個大臣，在侍奉商紂王吃飯時，商紂王在吃飯的時候呢，他出現一個很奇怪的相貌，就是他特別喜歡那個像牙做的筷子，他拿那個筷子在挾菜的時候，那種感受特別歡喜，箕子在旁邊看得一清二楚。

一個有智慧的人，他從每一個動作事相當中，他會會事入理，他會看到你的內心狀態，他也可以知道到底是什麼道理。所以箕子看到以後，他是有智慧的，他不會看到這個表相，他問商紂王說：大王，您這雙筷子是從什麼地方來的？他說：我這雙筷子是諸侯國來供養我的。箕子說：這雙筷子是不吉祥的東西，你要趕快把它舍掉，否則會有亡國之禍。商紂王說：不就是一個筷子嘛！他不聽，他不聽這個箕子的勸諫。後來，不出所料果然走上了亡國。當然有人就問箕子說：那你當初怎麼知道這雙筷子就會亡國呢？箕子說：我看到他那個用筷子的心態、表情，我看到他的內心的世界，他對那種筷子深深的執著。

一個人的心開始住在外境的時候，它是產生一種強大的等流性，它不會停止的。所以你看只有佛弟子，他才能夠自我反省、自我觀照，他能夠踩剎車。你看一般世間人，他造惡業的時候，他一直造下去――滾雪球嘛，肯定越造越重。佛弟子聽聞了道理之後，他會迴光返照，自我反省。

所以當箕子看到，箕子知道這個人肯定不會自我反省，他今天用這個筷子，過了幾年他會覺得：誒呀，我這個碗不對勁了，這個碗跟筷子不配合了，要肯定找一個象牙做的碗；再過一段時間，他又覺得：誒呀，這個桌子跟碗也不配了，他要做一個高級的桌子；再過幾年，他覺得房子跟桌子也不配，又肯定造一個華麗的屋子……到最後肯定亡國嘛。所以他從小的地方的一個因緣，他看到整個生命的緣起，其實這個跟神通沒有關係了，因為諸法因緣生嘛。

當然，生命的等流性，有對佛教徒是例外的，因為佛教徒他會自覺嘛，所以佛教徒跟非佛教徒差在哪裡，諸位知道嗎？說：你學佛以後你也造惡業，他沒學佛也造惡業，不同！沒有學佛的人造惡業，他沒有一種迴光返照的力量，他是一直造下去；學佛人他造惡業之後，他回去做功課，他會產生自我反省，他會產生自我調整，自覺、自省、自調。

所以你看菩薩戒，菩薩戒的精神是什麼，諸位知道嗎？受了菩薩戒跟沒有受菩薩戒？菩薩戒的根本思想不是說你――哦，我受了菩薩戒，我不造惡業，那你不造惡業，你就是佛陀了。受了菩薩戒的戒體，就是增上慚愧！

雖作惡業，速即能悔；

若墮惡趣，終不久留。

就是一個菩薩，他為什麼他有菩薩戒體呢？他造惡業以後，他馬上能夠懺悔，他那個自我反省力量特強，他的觀照力強，所以他未來得果報的時候，他不會那麼重——雖墮惡趣，終不久留。你看我們現在有些人，他得果報的時候，他業障現前，他八十八佛拜幾部，誒，過去了！就是他因地的時候造惡業，他有慚愧心；你看有些人業障現前的時候，那個果報很堅固，他因為造業的時候很堅固，沒有慚愧心。

所以說在整個生命當中，我們的內心當中，有很多負面的力量，我們必須要概括承受，我們過去生有很多邪惡的思想，這個你是逃不掉的。我們過去在造業的時候，烙下了很多邪惡的思想，但是我們學佛，我們有很多清淨的善根，比方說我們的止觀——觀照力。那現在就是說我們今天怎麼用善根，來面對我們的妄想，這是個問題了，你怎麼把妄想轉成善根。這個就是怎麼去改變我們的思想，造成生命的轉化。