當我們談到心的實相，世尊曾經說：「心不在內、不在外。」主要是講到「無相」的真理，它不在內，也不在外，它離一切相！阿難尊者就執於佛陀這一句話，產生他個人的思惟，說「如我思惟」，那麼佛陀講到「心不在內、不在外」，他從這兩句話得到一個結論：「內無所見，外不相知」。

「心」為什麼不在「內」呢？因為它見不到我們身體裡面的五臟六腑啊，所以在內不成。「心」為什麼不在「外」呢？因為「外不相知」。如果心在外的話，那身心就不能互相了知了，這跟事實不符。所以，「內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。」

既然我們不能夠了知身內之物，所以「心在身內」是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知，色身的感受會影響到你的內心，你內心的感受也會影響到色身，所以說「心在身外」也不合道理。他就這樣思惟，從當中得到一個結論，說：「今相知故，復內無見，當在中間。」

既然身心是可以互相了知、互相影響，但是又看不到裡面，那這個心肯定是在「中間」！在中間它看不到裡面，但是看得到外面，又能夠跟你的色身互動，就是在中間。這個地方阿難尊者所謂的「中間」，其實並沒有一個明確的位置。