第一則

世人食肉，已成習慣，但須知無論何肉均有毒，是因生物被殺時，恨心怨氣所致。人食之，雖不至實時喪命，但積之既久，則必發而為瘡為病。

年輕女人，於生大氣後，餵孩子奶，其孩每死，亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣，非因致命之痛，毒尚如此。何況豬、羊、雞、鴨、魚、蝦等要命之痛，其肉之毒，更可推知。餘於十餘年前見一書云：有一西洋女人，氣性甚大，某日生氣後，餵其子奶，其子遂死，不知其故。後又生一子，復因生氣後餵奶而死。因將奶汁令醫驗之，則有毒，方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依，餘勸其吃素，告以肉皆有毒，並引生氣西婦毒死二子為證。彼云：伊有兩孩，亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻，一不順意，即將她痛打。孩子見之則哭，彼即餵奶，孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因餵奶，死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子，不知多少？因西婦首先發覺，至此老太婆證之，才大明其故。故餵孩子之女人，切弗生氣。倘或生大氣，當時切勿即餵孩子。需待心平氣和，了無恨意後，再隔幾點鐘，乃可無礙。若當時或不久即餵，每易致命，雖不即死，亦每成病而不自知其故。

同此一理，牛、羊等一切生物在被殺時，雖不能言，其怨毒蘊結於血肉中者，不知幾許？人食之，無異服毒。非特增殺業，招罪報於將來，現生亦多釀病短壽，誠甚可憐而可惜也！此事知者猶少，故表而出之，望大家皆能留意。由此以推，可知人當怒時，不獨其奶有毒，即眼淚、口唾亦都有毒。若流入小兒口眼中，亦為害不淺。

有一醫生來歸依，餘問彼：醫書中有此說否？彼云：未見。世間事之出常情外者頗多，不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方：用二寸寬一條白紙，寫烏梅兩個、紅棗兩個、胡豆幾顆（按病人歲數多少，寫多少顆。如十歲寫十顆，二十歲寫二十顆。）折而疊之，在瘧未發前一點鐘，男左女右，縛於臂膊上，即可不再發。此法甚效，即二、三年不愈者，亦可即愈。非藥、非符、非咒，而能奇效如此，豈可盡以常理解之？

因知世間萬事，每難思議。即如眼見、耳聞，乃極平常事，盡人皆知者。但若問其眼何以能見？耳何以能聞？科學家將答謂：由神經作用。若再進問：神經何以有此作用？又何以有神經？則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議而可思議者；有可思議而不可思議者。神而明之，存乎其人。不可概以常情測度之也。

第二則

學佛之人，最要各盡其分。能盡其分，即可有廉、有恥。如父慈、子孝、兄愛、弟敬，皆當努力行之。大學所謂「大學之道，在明明德。」上明字，即是克己復禮之修省；下明德二字，即是意誠、心正、身修、家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德，非從誠意克己不可。進之，方可言「在親民，在止於至善。」此之親民，即是人我一體，視人如己，各盡其分之意。止於至善，即是動靜以禮，不欺暗室，自行化他，悉依天理人情，不偏不倚之中道。能如是，為聖為賢可得而幾矣。

且佛法之教人，在於對治人之煩惱習氣，故有戒定慧三學以為根本。蓋以戒束身，則悖德乖理之事不敢作，無益有損之語不敢出。由戒生定，則心中紛擾妄亂之雜念漸息，糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅，進行經世、出世諸善法，無一不合乎中道矣。

戒定慧三，皆是修德，皆由正智親見之心體，是即明德。此之明德，在中庸則為誠。誠，即醇真無妄；明德，即離念靈知。誠與明德，皆屬性德。由有克己修省之修持，性德方彰。故須注重首一明字，則明德自能徹見而永明矣。

佛法與世法，本來非兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此乃局於現世，未知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故梵網經云：﹁若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。﹂故六道眾生，實皆是我父母，其殺而食者，乃無異於殺食父母。佛之於一切眾生，皆能愍念而度脫之，其為孝也大矣。何況更能度親永免輪迴，尤非世間任何孝子所能及哉。

且世間之孝，親在則服勞奉養；親歿則但於生歿之辰，設食祭奠，以盡為子之心。設或父母罪重，已墮異類，又誰能知其所殺以祀之生物中，決無本我父母在其中乎！昧三世無盡之理，而以數十年之小孝責佛，其所知所見之淺小，亦可笑矣。故佛教人戒殺、放生、吃素、念佛者，其孝慈實可謂無盡也。

第三則

勸戒錄類編載：福建蒲城令某君，久戒殺生；其妻則殘忍好肉，生辰之先，買許多生物，將欲殺以宴客。趙曰：「汝欲祝壽，令彼就死，於心安乎？」妻曰：「此皆迂詞。若依佛法，男女不同宿，不殺生命，數十年後，不將舉世皆畜生乎？」趙知無法可勸，聽之。

至夜，其妻忽夢入廚房，見殺豬，則己即變成豬，殺死還知痛，拔毛破腹，抽腸裂肢，更痛不可忍。及殺雞、鴨等，亦皆見己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫。從此發心，盡放所買之生，而吃長素。此人宿世有大善根，故能感佛慈加被，令彼親受其苦，以止惡業。否則將生生世世供人宰食，以償債矣。

世之殺生食肉者，苟亦能設身處地而作己想。則何難立地回頭。至言天生豬、羊等物本以養人，則試問：天之生人，亦所以養虎、狼、蚊、蚤等物乎？不值一笑矣。

又有一類人說：「我之食牛、羊、雞、鴨等肉，為欲度脫彼等也。」此說不但顯教無，即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通，亦未為不可。否則邪說誤人，自取罪過，極無廉恥之輩、乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度，則最尊者父母、最愛者妻子，何不先殺其父母、妻子食之，以度之乎？其荒誕可不復言矣。

南梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不泄。該山，年有例會，屆時，眾皆大嚼大喝，殺生無數。道香屢勸，不聽。是年，乃於山門外掘一大坑，謂眾曰：「汝等既得飽食，亦分我一杯羹，何如？」眾應之。於是道香亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之物，飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾皆驚服，遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語，當即化去。（有蜀人、在京謁志公。志公問：「何處人？」曰：「四川。」志公曰：「四川香貴賤？」曰：「很賤。」志公曰：「已為人賤，何不去之？」其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。）需知世之沉潛不露者，一旦顯示神通，每即去世示寂，以免又增煩惱。否則需如濟公之妝（裝）癡詐顛，令人莫測其妙，乃可耳。