問：師父上人，聽說您在講完《楞嚴》之後，接下來會講的一部大經是《法華》，請問《楞嚴經》跟《法華經》有什麼不同？

淨界法師答：簡單地說就是古人講的「開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》」。《楞嚴經》偏重在體性，偏重在空性。雖然我們講真如是不變性跟隨緣性，但是《楞嚴經》它偏重在那個清淨的本體，偏重在從假入空這一部分，讓我們找到我們的本性，所謂的明心見性，所謂的開悟，對於廣修六度在本經當中講得很少。

《楞嚴經》主要是把心帶回家，《法華經》是讓你從家裡面再出來，從空出假，廣修方便。所以《法華經》講到無量的方便，乃至於一舉手一投足，皆已成佛道。只要你安住在真實的心，什麼都是成佛的因緣。所以到了《法華經》，是以心力來引導法門，法門本身不重要。

剛開始佛陀在法門當中做了很嚴重的定義說：修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四諦成就阿羅漢，修六波羅蜜成就菩薩道。到法華會上說，那都是方便說，其實是以心為本。你發菩提心，都是成佛的資糧，沒有這種五乘的差別。所以智者大師判教說，在方便的教法、所謂的權教當中是用法門來攝心的。佛陀看這個人還不能了解本性，先用法門來攝持你。等到真實法、開權顯實以後，那是以心來攝法，你是發什麼心，你修什麼法門都跟你的心相應，那是以心做根本。

《楞嚴經》談到的心是本體的心，它強調把心帶回家，《法華經》的心是從家裡面出來，發菩提心廣修六度，一個是攝用歸體，一個是依體起用。所以我們的修學次第應該先了解《楞嚴經》，先攝用歸體，那麼《法華經》是告訴你依體起用，差別在這裡。