說到持名念佛，由於每個人的根性或者與這個法的緣分有淺有深，念起來的時候，有一些特殊情況就值得我們琢磨。

比如有的人平時想不起來念佛，可是當他看到佛像、跪倒佛前，或者觀想佛的形象的時候，他就能夠念起「阿彌陀佛」，把持名的功夫提起來。再比如有的人習慣拿著珠子念佛，不拿珠子想不起來佛號，那個珠子一拿到手，隨便扒拉扒拉，他的口就跟著開始念佛了。這些就是我們成就的習氣。

所以大家也不要排斥觀想、觀像這些功夫。不管觀的是否得力，只要你口裡一直在念著「南無阿彌陀佛」，他就能讓你念佛的功夫越來越得力。

實際上從佛法微妙的義理來講，持名跟觀想、觀像、實相也是一樣的，是一個法。但是為什麼又把他分門別類呢？就是因為我們在理上還不能融會貫通，事上也沒有深入地去體驗那個法境，往往就覺得這是四種。

《楞嚴經》說，「反聞聞自性，性成無上道」，不管哪一種念佛，最後都是引導我們向內去反觀我們的聞性，或者說叫本性。這個反聞的功夫就是把心貼在那個「能聽聲音的功能」上。就像在黑暗中扶著牆走路一樣。雖然我們看不見路，但扶著牆走，就能走到路的盡頭。我們貼著聞性走，執持不散，就能把心制於一處，達到定境。

觀想、觀像也是這樣，佛像現前的時候，我們盡自己的想像力，或者專注地觀照，作意久了以後，就有了定，就像經典裡面描繪的，開眼閉眼佛像都在。這也是一個扶牆的作用。同樣的，我們持「南無阿彌陀佛」相續不亂的時候，這也是一種扶牆的作用，一模一樣。所以祖師們說，持名、觀像、觀想、實相這四種念佛的功夫，都是同步跟進的。