這個地方等於是有人提問，說，因緣觀能夠產生增上的功德，但是這個真如觀，無分別智，完全不分別，修習無分別智對菩薩根本不能增上嘛！那麼修無分別智幹什麼呢？有人提出這樣的質疑。

無著菩薩就回答說，無分別智妙用無窮。我們看。

如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。

講出兩個譬喻，說天上有兩種的寶物：第一個是摩尼寶珠。這個末尼就是如意的意思，你能夠向摩尼寶珠祈求，所求如意。第二個是天上的樂器。這個摩尼寶珠跟天上的樂器，「無思成自事」。它們都沒有明瞭性。摩尼寶珠本身不能分別；天上的樂器，沒有人彈奏，它本身也沒有分別，但是它們就能夠成辦自己的事業。摩尼寶珠能夠讓你所求如意，天上的樂器能夠演奏種種美妙的音樂。而它們兩個都是沒有分別，也能夠生起這麼多的妙用。

前面是比喻，這以下合法。「種種佛事成，常離思亦爾。」我們要知道一件事，三世諸佛能夠成就廣大的事業，到十方世界，月印千江，百界作佛，同樣一個法身現出無量無邊的應化身，那一定是要有無分別智才有辦法做到的，「常離思亦爾」。那是遠離我們凡夫這樣的個體生命的執取。

所以《楞嚴經》上說，我們現在的生命是怎麼樣？凡夫的生命，我們追求一個波浪，但是卻放棄了整個大海。就是說我們太重視今生的生命，把今生的生命看得太重要了，把今生的得失看得太重要，產生種種的執著。你太重視今生的生命，你就失掉了無量的生命。那麼佛陀是怎麼樣呢？佛陀放棄了個體生命，結果得到了無量生命。

這個地方值得我們思惟。你現在有兩個選擇：

第一個，你追求今生的安樂，個體生命看得很重要。但是，死亡的時候，你所有的希望全部破滅。這個個體生命，這個波浪，大海打到石頭的時候現出一個波浪，這個波浪也不會太久，掉到海里的時候它又消失掉了。你臨終的時候就非常的恐怖不安。

第二個選擇，你放棄今生的個體生命，追求無量的大海的生命，就像佛陀一樣，「種種佛事成，常離思亦爾」。這樣子的話，你就要遠離對今生的執取。

所以這個地方是說，一個修無分別智的人，才能夠真正產生廣大的佛事，心胸才能夠開闊。這個是說明佛陀的無功用的妙用。當然，無功用主要是要無分別智——真如三昧的加持。