信佛不能依佛之教法去行，則仍不能將佛性發揮出來。

佛之教法約有二：

甲、即為一切眾生說明宇宙人生之真理者。

此之真理，本為如來大覺悟中之所證明，其未覺悟人當然不能證明，故須用名字言說講明出來。此講明其理之言教等，即為佛教。如明各個人之生從何來，死從何去等，有十二因緣之理。

明世界眾生大概，都不免於苦，而其苦由貪等煩惱、殺等惡業所集成，非天與神所造；若欲解脫，須修對治煩惱之道等四諦之理。

由人以至於萬物皆是因緣所生，各各無自體性，故究其體性完全是空。然亦不無由因緣和合而有之幻有。遂顯非空非有、即空即有、空有不二之中道實相，是為諸法實相之理。

此等真理，世人於事實上猶不能證明，須依教義以成為理解，常去觀想修習，乃能改變舊心理為新心理。

乙、即為一切眾生開示實踐修證上之方法者。

此雲法，即四諦中之道諦。約之、就是六種過度之方法。此方法是得到如來覺悟之最扼要之方法。

第一種、謂各人各抱為我之見而生貪吝心，遂以自私自利為中心向各方面去貪求不舍，致成損害他人以至互相殘殺之種種惡行。故佛以佈施之法度除其貪慾慳吝。若能將自己之身命財力完全犧牲出來利濟群眾，是為由不覺心而轉成覺悟之第一步。得到此種覺悟後，則坦坦蕩蕩，心無愧怍，得大安樂矣。此為佈施度慳貪之方法。

第二、謂佛常為眾人所說之好事惡事，有或應去作、或不應去作之分別。應去作者當積極作去，不應作者止息不作，如此名持戒律。謂將身心行動，合於軌範，合於理法。如於視聽言動之時，戒其非禮等。此為持戒度犯律之方法。

第三、謂尋常之人雖具慈心，若遇猛利非理之事加於身，則原來之慈悲心即不能安住；遂起瞋恚乃至發生損害，故須有忍辱心以保持慈悲心。此為忍辱度瞋恚之方法。

第四、精進者，謂有進無退之意，凡一舉一動，皆以世界眾生之利益為前提。其上三度之行，在世人往往「靡不有初，鮮克有終」！故有懈怠放逸，不能繼續，致失圓滿。故應將前之三度推之進步，在止惡行善之時使身不惰，百折不回，悍勞忍苦，精勤去作。將很深很深之不覺心，根本翻起，以成究竟之覺悟。是為精進度懈怠之方法。

第五、有情之心，皆為六塵所紛散混亂，故清晰明徹之智慧不得現前。如何方能使心有自主之力，不被境奪，則須修禪定。禪定者即修靜坐，然又不同他教之靜坐。佛法之靜坐是將心力集中，而使處於和平統一之地位。在初練習時，專心一境，如將心寄託於氣息上，氣息出入而心亦隨之出入，是為入手方便之一種。餘如中國人皆知道念阿彌陀佛，將心力集中於一句阿彌陀佛上亦能得定。總之、修禪定者，是將散亂心收縮凝結起來。是為禪定度散亂之方法。

第六、是般若度愚癡。愚癡者，即不覺之謂。而人及眾生充滿了愚癡，雖有小小知識亦在大黑暗之包圍中。人事上須明瞭之處亦多不明瞭，遑論萬有全景。若欲達到全景明瞭須修佛智慧，欲修佛智慧須以前之五度為基礎。至散動心已變成靜定之心，心之精神力也就宏大，即能根據佛說之萬有真理去作實際考察，如從十二緣起之理去觀察人生之根源等。久之久之，觀察之能力增加，不必依佛說之理而自能了知。再進一步，親證宇宙人生之真相就是得真覺悟，即能離去無明黑暗。如是展轉增上，到於究竟就是成佛。