佛涅槃前，阿難尊者問佛：佛滅度後，以誰為師？佛告阿難：佛滅度後，以戒為師，以四念處為住。《佛遺教經》記載世尊的教導：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」（波羅提木叉，梵語，意為別解脫戒）戒律就是佛的法身，戒律住世，就等於佛陀住世。

戒的本義是防非止惡。止惡的戒稱為止惡戒，亦稱為律儀戒，又分為世間的有漏戒和出世間的無漏戒。而有漏戒中的欲界的戒，稱為別解脫律儀，色界的戒稱為靜慮律儀。出世間的戒稱為無漏律儀。別解脫律儀又分為在家戒和出家戒，其中在家戒有優婆塞、優婆夷的五戒、八關齋戒，出家戒有比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，沙彌及沙彌尼十戒，正學女六法戒。以上是原始佛教與部派佛教的說法。大乘佛教裡，戒不僅是止惡和行善的利行，而且更強調利他行的一面，所謂不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不嗔、不癡的十善戒以及攝律儀、攝善法、攝眾生的三聚淨戒。

五戒是佛教的根本戒，所謂一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行為本質是罪惡的，因此稱為性戒。不飲酒是佛教五戒中的特色，雖說酒的本質無罪惡，但飲酒容易引起世人誹謗，容易誘發其他性罪，因此稱為遮戒。五戒是一切善法的基石，三世諸佛皆以五戒為根本。不殺生而護生，不偷盜而佈施，不邪淫而守禮，不妄語而誠信，不飲酒而清心，這才是佛陀製定戒律的根本精神。

不殺生，就是不侵犯他人的生命。大至殺人，小至殺雞鴨、蟑螂、螞蟻等都是殺生。此外，浪費時間也是殺生。因為生命是時間的累積，所以浪費時間如同殺生。與此戒律相對應，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃經》說：「食肉者，斷大慈種。」「若行若住，若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。」戒殺主要是培養我們的慈悲心，培養我們對於生命的敬畏意識。現實生活中，我們不但不應殺生，還要心存仁愛，以寬容之心待人接物。

不偷盜，就是不侵犯別人的財產。偷盜有直接的、間接的，有形的、無形的。如小偷竊取、強盜搶劫是直接的盜，貪官污吏徇私舞弊是間接的盜。簡單地說，不是自己的東西，未經許可便佔為己有就是偷盜。現實生活中，我們不但不應偷盜，還要勤行佈施。佈施的功德不在數量的多少，一分錢，一句話，一舉手，一投足，一個微笑，只要能利益他人的都要佈施。善行不見得要驚天動地，重要的是要從點點滴滴做起，並持之以恆，變成自己習慣的一部分，從別人的快樂之中體驗到快樂。

所謂邪淫，是指合法的夫妻關係以外的男女愛慾行為。如強姦、嫖妓、一夜情、同性戀、外遇、強迫別人賣淫等有傷社會風化的行為，都是犯了邪淫戒。一個人犯邪淫，不但給自己，也給別人帶來麻煩和痛苦。不邪淫，能使一個人克制自己的慾念，忠於自己的伴侶，有助於建立幸福的家庭，構建和諧的人際關係。

妄語就是說虛妄不實的話，包括挑撥離間的兩舌，惡毒傷人的惡口，雜穢不正的綺語。不妄語就是要避免說假話，即不刻意誇大事實或掩蓋實情，這樣可以幫助我們培養誠實守信的美德，獲得他人的信任。

飲酒使人思想遲鈍，神智迷亂。在酒精的作用下，一個人可能做出許多粗心、危險甚至不道德的事。凡是能刺激神經，使人喪失理智、敗壞德行的東西，諸如大麻、鴉片、海洛因、搖頭丸等，都屬不飲酒戒之範疇。佛云：「若以我為師者，凡是諸酒不得自飲，亦不與人，乃至不得以茅端滴酒而著口中。」飲酒是惡趣之因，放逸之源。佛經裡記載了這樣一個公案：迦葉佛時代，有位賢良的五戒居士，口渴難忍，便把家中的酒喝了，結果酒醉失去理智。這時，鄰家的雞跑到他家來，他又殺雞下酒。不一會，鄰家女主人跑來找雞，他又一時性起將女主人強姦。事後被鄰家告上官府，他又在庭審中百般抵賴，其結果是這位居士連犯偷盜、殺生、邪淫、妄語等罪，可謂教訓深刻。故說酒是一切過失的根本，連草頭許也不能飲用。

在浩瀚如海的佛教經典中，記載了許多佛陀告誡弟子以戒為師的諄諄教導。事實上，佛陀說法四十九年，無非是戒定慧三學，其中戒是手段，是一切善法的唯一階梯；慧（所謂「慧」者，覺也）是目的，是一切修學佛法者的終極所在。要修成佛道，明心見性，成正等正覺，必須得首先學戒，故《涅槃經》說：「一切眾生，雖有佛性，要因持戒，然後乃見。」由此可見，無論修學什麼了義佛法，都必須以持戒作為基礎。

《百喻經》裡有這樣一個故事，說是從前有一位國王，種了一棵又高又大的上好果樹，結出的果子香而甜美。時有一人，來到王宮，國王對他說：「此之樹上，將結鮮美的果子，你能吃到它嗎?」那人說：「此樹高大，雖然想吃，怎麼吃得到?」於是，他們將果樹砍倒，希望這樣就能吃到果子。結果砍倒了樹，果子卻還沒有長成。懊悔之下，又想重新把樹種起來，無奈大樹已枯死，無法再生。

如來法王有持戒樹，修善修德，嚴持戒律，就一定能結出許多功德聖果，心生願樂。我們欲得如來佛果，首先就應當持戒，修諸功德，就如「如來法王有持戒樹」一樣，不假方便。我們當中有不少學佛人，想成就法身，卻又不能嚴持佛戒，老實做人，到頭來終是一無所成。就像這個國王砍果樹一樣，果子未熟而伐樹，未得果子又想使大樹重新生長，結果兩者均不可得。

《楞嚴經》說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」《華嚴經》說：「戒是無上菩提本。」我們學佛，修行，首先就是要具足眾戒，要持戒修正自己的三業，從起心動念做起，從現在做起。

「戒」「律」二字，雖然通用，但卻各有所指。「戒」者，止也。「戒」就是嚴格禁止佛弟子作惡造惡，即「諸惡莫作」。「律」者，持也。「律」就是要求佛弟子積極行善，即「眾善奉行」。比如該做的善事必須去做，若不做就是犯戒。「戒」「律」合起來，就是「止」和「持」——止惡和持善。不少人對佛教戒律認識不夠全面，只知其消極的防非止惡，卻不知其積極的眾善奉行，失之偏頗，就無法契入佛教的真正精神本質。所以，「諸惡莫作，眾善奉行」是戒律中最基本的含義，也是世間為人處事最基本的道德準則。

戒律是修學的基礎，是通往一切善法的唯一大門，除此以外，再無別徑可通。我們的身口意三業，可以為善，可以為惡，所以佛制戒律，止惡修善。其實五戒、十戒，抑或是比丘戒、比丘尼戒，都是相對狹義的、消極的，不是佛陀的本意。佛陀製定戒律，最根本的含義是教導我們持戒的精神實質，廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一，到達彼岸。可以這樣理解：佛教只要戒律存在，就能正法常住；四眾弟子只要嚴持戒律，佛教就能興盛；眾生只要持戒，就能國泰民安，富足祥和，普現清淨國土。

從前有個富人，出遠門時告誡僕人看好門戶，不要把毛驢及繩索丟失了。主人走後，鄰居演戲，僕人想看戲，就用繩索捆了門板，放在驢背上，趕著驢去看戲。這時，小偷乘機溜進家裡，偷走全部財物。主人回家後責問僕人，僕人卻說：「您只囑我看好門戶、繩索和毛驢，除此以外，非我所知。」主人怒斥：「留你看門，正為財物；財物既失，留你何用?」處在生死輪迴的人，迷戀五欲，成為愛慾的奴僕，就像那位僕人一樣。戒律就好比那門戶，守住了戒律，就守住了六根門戶，就能抵抗世俗的慾望，就能領略門戶內的佛法寶藏，得證正果。如果守不住戒律這扇大門，讓貪戀五欲的繩索牽著自己的鼻子走，無明煩惱就會覆蓋自己的清淨之心，佛法寶藏就會全部喪失。不可不戒！

戒惡揚善，自淨其意，變消極守戒為自戒而守戒。在「戒」的基礎上眾善奉行，努力精進，早證佛道，這才是我們守戒的唯一目的，也是我們正順解脫之本。嚴格地說，戒律的範圍是很廣闊的，除了佛陀給我們製定的戒律以外，我們還必須嚴格遵守社會公德，遵守國家的法律法規和各項宗教政策，尊重不同地方、不同民族的文化特色和風俗習慣。

從前，有個人在罈子裡裝了一些穀物，他的駱駝把頭伸進罈子裡吃谷出不來了。這人十分發愁，有一老人告訴他說：「只要砍了駱駝頭，就自然出來了。」那人聽了老頭的話，砍下駱駝頭，結果駱駝死了，罈子也摔碎了。這就像我們學佛人，希望自己能修成佛道，卻不嚴守戒律，放縱自己，甚至無惡不作，如何能成就法身？結果是既死了駱駝，又摔碎了罈子，使自己完全喪失了領悟佛法的途徑，墮入三途而不能自拔。

《百喻經》裡有則故事，說從前有一夥商人，欲到大海里尋寶。入大海之法必須有嚮導引路，於是他們四處尋找，終於找到了一名嚮導。在嚮導的指引下，他們走到一處曠野中，遇到一個天神廟。按廟規，過往行人必須拿活人祭祀天神方可通行，於是眾人殺了嚮導祭神。沒有嚮導指引，這夥商人一上路就迷失了方向，不久便在絕境中全死了。一切世人入法界修證正果，應當以「戒」作為自己的嚮導。如果肆意違反佛門戒律，那就像那夥商人，要到大海尋寶，卻又殺了尋寶的嚮導，最終會迷失方向，困死在茫茫的曠野中。

戒律就是我們學佛修行的嚮導，是一切善法的帶路人。戒律是佛陀的行持，沒有行持就沒有佛法。讀誦佛法經典而不能依戒奉行，就不是真正的修學。戒律滅寂了，佛法也就隨之滅寂了。所以戒律是我們正覺的生活規範、學習規範、奉行規範，是引導我們證得圓滿功德的唯一嚮導。我們不可等閑視之！

總之，嚴持戒律，才能身心俱安，才不煩惱恐怖，才能修定，最後明心見性。嚴持戒律，才是二乘福、二乘人修學的基石。戒律是一切善法的階梯，是無上菩提之本，是得證佛道之門。

世尊涅槃數百年後，北印度罽賓國有一個叫阿利那的惡龍王興災作亂，為禍人間百姓。當時有兩千多名大阿羅漢各盡神通，都無法將這龍王驅走。這時，有一位叫祇夜多的尊者來到龍池邊上，向龍王三彈指，說：「龍王，你今出去，不得住此。」惡龍聽後隨即走了，不敢有絲毫停留。兩千大阿羅漢不解，紛紛請教尊者，何來如此不可思議的巨大威力。尊者說：「我從凡夫到修學佛法以來，均嚴持佛戒，尊師重道，清淨身口意三業，即使是極細微的戒，也視同四重禁無異，所以神力不同。」

由此可見，嚴持戒律的威力是多麼巨大啊！