第三課 瞻視病人——甲三、說法斂念

「說法斂念」是關於如何為病人說法，使他能夠收攝正念的方式。其中包括「餘人勸導」，即一般人探病時的勸導方式；和「瞻病勸導」，就是專門照顧病人的侍者，如何常常提醒病人正念的勸導方式。

乙一、餘人勸導：勸導臨終病人，應讚歎他此生善根功德，使歡喜無憂，正念不亂餘人勸導的重點，在於讚歎病人的功德。為什麼要讚歎他的功德呢？因為在臨終時，內心的愛取跟哪一個法界相應，會決定他來世投生何處，所以是很重要的。

在古印度有位迦膩色迦王，他一生護持佛法，修了很多的功德。但在他臨終的時候，僕人拿著扇子幫他驅趕蒼蠅，不小心把扇子拍到他臉上。國王的個性都是很憍慢的，他於是生起大的瞋恨心，結果墮成了千頭魚。當然，他護持三寶的功德並沒有失去，只是惡業先起現行，因為過去的殺業，使他墮入了千頭魚這種痛苦的果報。

另一個相反的例子，在《涅槃經》中記載，有一位母親抱著小孩過河時，不小心被水溺死了。但因為她在被溺死之前，心中一直憶念著她的小孩，想保護她的小孩。雖然她在世時，惡業惡習都很重，但是因為臨終時這一念慈悲心，結果她死後，就升到天上去了，所以臨終的這一念非常重要。

我們在勸導臨終的病人時，可以首先為他憶念，這一生所修的善業、功德。讓他心中沒有憂惱，甚至歡喜。因為有時候臨終的人，會有些障礙。想到今生這個事情做得不對，或者對不起那個人等等的，內心會憂惱。同時人在身體很差的時候，正念往往也很衰弱，越想越對自己沒自信，甚至會想：我這麼差，還能往生極樂世界嗎？會起這種顛倒的想法。這個時候，我們就要讚歎他一生所修的功德，當他內心生歡喜心，對自己有了信心，再為他說極樂世界功德，就容易提起往生的正念了，這是「餘人勸導」的重點。

《事鈔》云：四說法勸善者，十誦：應隨時到病者所。為說深法，是道非道，發其智慧。

為病人說法，勸他生起善念的方法。根據《十誦律》所說，「應隨時到病者所」，「隨時」就是常常。其實臨終關懷很重要，不能等他斷氣了，或快斷氣了，才到旁邊去為他開示，那就晚了。他那時已經進入亂心位，如果沒有先前的基礎，往往旁人說什麼，都很難入他的心了。一定要在他平常神識還清楚的時候，就為他說法。在臨終時只是稍微再提醒他一下：「某某人，之前跟你說過什麼法，你這時候要提起來哦，要注意哦」。所以臨終關懷，應該是在他神志還清楚的時候，就要常常去探望他，為他做種種的開示，一方面常常鼓勵他，另一方面勸他放下妄想執著，提起正念。

「為說深法，是道非道」，「深法」就是佛法，佛法甚深，所以稱為深法。為他說佛法，指示什麼是道，什麼是非道。「道」就是出世解脫之法，這是真實的。「非道」就是世間的五欲六塵、妻子眷屬、財富等等，這些是非道。發起他的智慧，發起他的正念。告訴他，信願行三資糧，才是解脫道，一定要提起；而世間的功名利祿、妻子眷屬、財富，這些都是生不帶來、死不帶去的，都不是我們生命的歸宿處，這些都是非道，不是解脫之道，一定要放下。這樣為他說法，來發起他的智慧，讓他生起正念。

先所習學，或阿練若、誦經、持律、法師、阿毗曇、佐助眾事。隨其解行而讚歎之。」

他過去所學習過的法門：「或阿練若」，即十二頭陀，修頭陀行的；「誦經」，比如他曾經長時間讀誦某些經典，功夫下得很深；「持律」，專門持戒的修行人；「法師」，專門為人講經說法；「阿毗曇」，阿毗達摩是論，這裡指的是專門造論的論師；或者「佐助眾事」，就是僧團裡的執事，當家、知客、住持等等，或是佛教團體的執事。「隨其解行」，隨著他平常的解行，在哪方面功夫下得最深，來讚歎他。這是對於修行人來說。

如果對於一般的世間善人，或一般的俗人，他縱然一生造作的善業不是很多，總會有值得提醒的善業或者善根，可為他宣說。在臨終前常常提醒他，讓他發起歡喜心。比如說他曾經做的慈善事業，幫助人家；或者說人家都讚歎他性格特別好，是世間的好人等等。讚歎他的優點，讓他生起歡喜心。最起碼，世間人對他的子女，都是非常慈悲呵護，這也可以算是一種善業。當然，如果他是佛法的修行人，佛法功德更大，讚歎他佛法的修行，他更能夠有歡喜心。這種勸導的善巧，都是我們要學習的。關於勸導的善巧，各位可以參考《附錄一、明餘人勸導法》的詳細說明。

傳云：中國臨終者，不問道俗親緣，在邊看守，及其根識未壞，便為唱讀一生已來所修善行。意令病者內心歡喜，不憂前途。便得正念不亂，故生好處。

在印度的本傳中說：「中國臨終者」，這個「中國」指的是印度。在印度，面對臨終的人，不論是在家人，或出家人的法俗眷屬，在旁邊守候的時候，只要是亡者「根識未壞」，他的六根六識還沒有分離、解散之前，還聽得到別人講話，當然最好是在他第六識還清醒時，就常常為他鼓勵；到他臨終時，甚至已經斷了氣，只要六識還沒有散壞之前，內心還是清醒時，都可以這麼做：為他唱讀他一生以來所修的善行，讓他內心歡喜，而「不憂前途」，不再害怕死亡，或不再擔心會到三惡道。便得正念不亂，故生好處。這就是餘人勸導的方法。

乙二、瞻病勸導：明說法——初啟善根後，應根據病人病情、心力、業緣與好樂，慈悲善巧進一步引導臨終正念

餘人勸導的重點，在於讚歎病者的善根，讓他生起歡喜心。歡喜心提起來後，要再引發他的正念，就有基礎了。所以接著在瞻病人的勸導中，就要進一步引發他的正念，引導他來生的去處，這兩段有這樣漸次的差別。

一、量機

《事鈔》云：其瞻病者，隨其前人病有強弱，心有利鈍，業有粗細， 情有去取，當依志願隨後述之。

說法要「量機」，要根據眾生根機不同來說法。看護病人的人，首先要判斷「病有強弱」，病人此時的身體狀況好不好、病痛是否劇烈。如果他身體狀況不好，就只能簡單說法、鼓勵。如果病痛劇烈，就要告訴他一些緩解痛苦的方法。

例如台灣有一位圓因老法師得了癌症，據說他得病後，曾經有段時間承受很大的病苦。但是他每次刺痛一下，就念一句阿彌陀佛，以這樣的方式，來緩解身體的痛苦。所以到臨終前幾日，身體的病苦皆消失，故得以臨終安詳往生。

其次「心有利鈍」，臨終的人，有的神識還很清楚，有的神識已經不太清楚了。對不太清楚的人，盡量提醒他，要集中精神念佛；對於神識清楚的，還可以為他多說法。

第三「業有粗細」，臨終的人過去所造的業，有粗有細。例如培福，就屬於粗的業；禪修、誦經等等，就屬於細的業。同樣都是修功德，也有粗細的差別。

第四「情有去取」，「情」指他內心的好樂，尤其指他對法門的取舍。如果他沒有特別好樂的法門，我們就勸他念阿彌陀佛求生西方。但有的人，就是不想求生西方，他願意再來娑婆世界；或者有的人，他就喜歡觀音菩薩，他也不一定要求生西方。這時候，我們就要根據他內心好樂的法門，尤其他有特別的好樂，要按照他所歡喜的方式來引導他。不能把他不相應的法門，強加在他身上，這很重要。因為這時候，他的心比較脆弱，如果我們再強加他不歡喜的法門，反而讓他起煩惱。

所以此時不是我們弘揚佛法的時候，這時候重點在發起慈悲、善巧之心，引導、啟發他的善根。所以在律典《毗尼母論》中說：「病人不用看病人語， 看病人違病者意，並吉羅。」假設病人是一個比丘，當別人為他勸導開示的時候，他不聽，執意要活在自己的妄想執著當中，那要結突吉羅的小罪；相對的，看望、照顧病人的人，若堅持要把自己的想法，強加於病人，也要結突吉羅。

其實對於臨終的病人，不用給他太多的建議。尤其有時在家人會很好心，告訴他：你一定要吃某某藥、某某食物等等。其實這個時候，他需要的不是這些，往往需要的就只是身心的安寧。如果我們以世間愛執之心勸誡他：「你一定要吃什麼藥，不吃不行啊！」一直說一直說，會讓他很煩，反而對他身心的穩定有障礙。所以我們要本著慈悲與善巧的智慧，來判斷怎樣對病人好，就怎麼做；而不只是單方面，自己想要怎麼做。

所謂慈悲，就是無論我們讚歎他的善根，或是為他說法，都是出於一種希望他能夠離苦得樂的慈悲心。而不是以講法者的姿態，在這裡滔滔不絕的說法，不是這種心態。而是真正對他的苦感同身受，希望幫助他離苦得樂的慈悲心。

所謂智慧，就是要善巧方便地引導。勸導亡者有兩大重點：第一要放下，第二要提起。用種種開示，勸他放下對娑婆世界的執著。如果他內心有特別放不下的事情，就要多開導他，或幫他處理好，讓他沒有後顧之憂。比如他還有些財務，沒有處理好，就要趕快幫他處理好。或者他有什麼心願未了，趕快幫他解決。如果實在無法解決的，就要為他開示，引導他放下。

再者，就是要提起——提起他的正念。一方面列舉他今生所修的善業，讓他心生歡喜，對自己有信心。這個信心很重要，當他對自己有信心時，再念佛求生西方，就容易相應。另一方面，就是為他說法，引導他的去處。當然，主要是往生極樂世界。如果他有特別歡喜修的法門，這時候就要引導到他相應的法門。

比如說他是修藏密的，那我們若在旁邊念阿彌陀佛助念，他如果不契機，這就不相應了。或者他本身喜歡念觀音菩薩，我們若硬要他念阿彌陀佛，他也會因為不相應，反而起煩惱。若讓病人因此起煩惱，有時候反而會依著惡念，墮落三惡道，那就不好了。而且他這個煩惱心，還是緣著三寶的境界而起，那更不好。

所以這時候，不管對他開示也好，用藥也好，或者給他吃什麼東西也好，都要以善巧智慧來判斷。不是說我們認為好的，就一定給他，要看他接受的程度。關於勸導放下和提起的運用必須靈活，沒有固定的方式，只有透過一次次的實際操作，以培養經驗。如果找到相應的切入點，讓他生起歡喜心，這時再幫助他放下對娑婆世界的執著，就容易多了。

或者有的人，對未來非常迷茫，我們就先告訴他極樂世界依正二報的莊嚴，讓他提起好樂心，再勸他放下身心世界，他就容易放下。還有的人，特別執著某些事情，我們就要先破他的執著，讓他先放下之後，再幫他回憶這一生所修的善業，或者再為他講未來的去處，他才聽得下去。這些都要試試看，我們在跟他講的時候，要觀察他的反應。所以臨終關懷最好在往生前幾個月就開始，就是這個道理。當然還要觀察他的神識清不清楚，如果神識都不清楚了，那講再多也沒有用。所以重點就是為他講相應的開示，以提起他的正念。到病人臨終時，他已經斷氣或快斷氣了，我們此時就是稍微提醒一下之前跟他所說的法就好。

我過去認識一位男居士，他在臨終前半個月遇見我，那時他還沒有決定臨終時，到底是念阿彌陀佛，還是要念地藏王菩薩。我就對他引經據典，說了種種理由，告訴他臨終時應當念阿彌陀佛，而他最終也接受了。後來他臨終斷氣後，我趕到他身旁，首先提醒他之前講的觀念，提醒他要信願具足，求生西方，念阿彌陀佛等等。稍作提醒後，就直接念佛了。這時不用說一大堆理論，稍微為他喚醒一下過去所栽培的正念即可，重點就在念阿彌陀佛了。

除非助念很久，好幾個小時之後，病人的臉還是一臉的陰暗、憂鬱、不開展，那時有經驗的人，就會再為他重點開示一下，勸他放下、提起等等。否則就一路念阿彌陀佛，讓他的心跟信願行相應，自然感應阿彌陀佛來接引，不要多事。

現在的人送往生，發明的方法越來越多，這往往容易干擾亡者，對他很不好的。並且臨終關懷重點在前期教育，前方便的引導，而不只是臨終開示。開示的重點就在於：放下、提起，這兩個重點。

從另一方面說，我們自己也不要對臨終關懷太過於依賴。求人不如求己， 我們自己平常就要練習放下、提起。如果平常自己就放不下、提不起，想要臨終時突然能夠放下、能夠提起，那是天方夜譚，恐怕很困難的，所以平常就要訓練自己的心。

二、說法

1 令緣佛

或緣西方無量壽佛、或兜率彌勒佛、或靈鷲釋迦本師。

「說法」，就是為了提起他的正念而說法。引導他憶佛念佛，不僅是持佛名號，還要憶念佛陀。大部分的人，我們都可以勸他求生極樂世界，所以請一尊阿彌陀佛的接引像，讓他常常看到，因此能放下身心世界，恆常憶念阿彌陀佛，憶念極樂世界的功德。在他臨終的時候，就能看著這尊佛像往生，而幫助憶念的功夫，這是緣著阿彌陀佛。

如果他就要往生彌勒菩薩的兜率內院，也要隨他的意，不要說：「你一定要往生淨土啊！」也不必。他真的很想去內院，我們就幫他念彌勒菩薩的聖號，幫他往生內院；有的人希望下輩子繼續來娑婆世界，在這五濁惡世修行菩薩道。我們勸他求生淨土，但他就是不能接受，那就讓他憶念本師釋迦牟尼佛，求釋迦佛的加持，下輩子能夠得到增上生。

如《地藏菩薩本願經》所說：

「臨命終時，父母眷屬宜為設福，以資前路。或懸旛蓋，及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像及諸聖像。乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆銷滅。若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂， 現在眷屬，利益無量。」

因此在臨終時，能夠聽聞一佛名、一菩薩名，就算沒能往生淨土，也決定不墮三惡道（最起碼，他就不會墮落三惡道）。臨終時能靠的就只有佛菩薩，所以緣佛很重要，無論緣哪一尊佛都好，但要專緣一佛。而且緣著佛號也比較容易相續，道理講太多，他聽久了也會累。只有念佛，可以一直念下去不會累。所以，最主要就是要讓他緣佛號。

2 示心觀

或身本無人，妄自立我。或外相似有，實自空無，如至焰處則無水相。 或為說唯識無境，唯情妄見。

這是以道宣律祖所安立的三種空觀（即南山三觀），即性空觀、相空觀和唯識觀，來破臨終之人內心的執著。我們後面會詳細解釋這三種觀法，這裡先大致作個介紹。

首先觀「身本無人，妄立自我。」這是「性空觀」，從無常的角度切入。這個「人」，指一個有主宰性的、真實的「我」相。我們的身心，實際上就只是由色、受、想、行、識五蘊和合而成的身，由地水火風四大組成；心中受想行識，剎那剎那的生滅，這當中都沒有一個恆常住、不變異，而且不需要假借任何外在因緣的依托，就能獨立存在的「我」或「人」存在。所以「身本無人」，身心都是無常的，只是我們虛妄地安立了一個「我」的概念，這是性空觀。

第二個「相空觀」：「外相似有，實自空無。」這比無常更進一步——即使無常也是幻化。無常觀是看到有真實的法在生生滅滅，就像空中的閃電，它的生滅是真實的。而相空觀則「當相即空」，表面上有個法在生滅，事實上這個生與滅都只是幻相。「實自空無」，它本身就只是個幻境而已。「如至焰處則無水相」，這是以陽焰來作譬喻，陽焰就是海市蜃樓，在炎炎夏日的公路上，常常會看到前方好像有一灘水，到面前卻根本沒有水相，這就是陽焰。它的生滅相，只是太陽、虛空、塵埃這三個法和合之下所顯現的幻影而已。如幻的生，如幻的滅，這就是相空觀。

第三個「唯識觀」：「或為說唯識無境，唯情妄見。」一切境界都不離開我們的心識，這個心識，可以說是阿賴耶，也可以說是真如，都可以。「唯識無境」，一切境都不離我們自心所顯。「唯情妄見」，只是因為我們凡夫虛妄的情見，所以認為有個真實的「我」存在。就像眼前的桌子，觸摸起來是堅硬的、冰涼的，感覺就是這麼實在，我們會覺得見聞覺知的一切境界都很真實。而實際上「唯情妄見」，就只是我們無始劫來的堅固妄想，把這地水火風四大的影像，認為是真實的。而這些影像，實際上都只是我們這念心識所變現的。這是更深入的，建立心性中道的思想。

前面的相空觀只是如幻空；而唯識觀法，就更進一步，看到這個如幻空的體，有真如或者阿賴耶的存在。當然，也不說真如、阿賴耶是實法，這在後面會詳細說明。也就是透過無常、如幻，或者唯心所現，這三種不同淺深的方式，隨著對方能接受的深度，來為他說法。

大部分的人，比較能接受無常的觀念。身是無常，心也是無常，所以不要執著這個身心的感受。比如身體很痛苦，就要想：這個身是假的，我們會覺得它痛，覺得難受，除了業力所顯現的痛覺之外，另外其實還加上我們對色身的執著，認為這是「我的」身體，「我的」身體變壞，「我的」身體在痛，所引發的憂愁、煩惱，使我們覺得更加痛楚。但是若我們觀察這個身，事實上只是一個無常敗壞之法，是我們暫時假借的一個東西。借來的東西，又不是我的，有什麼放不下的呢？不斷這樣去觀察，對色身的執著就能看淡，甚至放下。

3 示隨緣

各隨機辯而誘導之。

各別地、隨著眾生的機宜，和我們自己的辯才，而誘導他。前面說了很多方法，就像有很多藥，但具體該給某個人吃什麼藥、藥量多少，這要我們自己去配。其實，要真正能夠為眾生配藥，除了自己要常常去做臨終關懷，積累經驗之外；更重要的，就是自己要有實修的經驗。因為我們要看清楚眾生的心之前，首先要能看清楚自己的心。所以我們學了佛法，不要急著為人演說，而要趕快拿來實修。當我們能看清楚自己的心，甚至能掌控、能超越它的時候，我們才有能力去掌控、超越他人的心。所以重點還是在自己，要在實修上努力。

乙二、瞻病勸導：示經像——旁人應手執經卷示其名號，又將佛像對眼觀矚，勸令念佛歸佛，萬不可說世間事令其執著，應以經卷手執，示其名號，又將佛像對眼觀矚；恆與善語，勿傳世事。

應當用手執持著經卷，「示其名號」，拿給病人看，告訴他這是《法華經》、《華嚴經》等等的。「名號」，這裡是指經典的名號。尤其，若是病人一生專修這個法門，就把這部經典拿到他眼前，稱念經題，提醒他依著這部經典的開示，提起正念。就像智者大師在臨終前，就是「口誦經題」，誦《法華經》等等大乘經典的經題，來提起正念。或者「將佛像對眼觀矚」，將佛像拿到病人眼前讓他看。常常這樣做，提醒他去憶念正法、憶念諸佛。「恆與善語，勿傳世事。」一直以佛法的正念來開導他，不要跟他講世間法，要引導他放下世間，提起正念。

《華嚴》偈云：「又放光明名見佛，彼光覺悟命終者，念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。」

在《華嚴經》中的偈頌說：「又放光明名見佛」，能夠見到光明，就是見到佛。阿彌陀佛就是無量光、無量壽，他為了接引眾生，放出無量無邊的光明，遍滿整個法界。而這光明的本質，就是阿彌陀佛的清淨法身。所以當我們念佛時，以佛號為媒介，我們就能接觸到佛的法身。當念佛念到相應時，事實上，佛的光明就在不斷地照耀著我們的身心。

念佛的時候，不管我們有沒有眼見到光明，佛都不斷地放光照耀著我們，這時就可以稱為見到佛。因此所謂見佛，並不一定是眼睛看到佛放光，我們在念佛的當下，就是佛光來照。這光明能夠使命終的人覺悟，所以修念佛三昧，必定能夠見佛，且命終之後能生在佛前。如果今生修念佛三昧成就了，那今生就能夠見到佛，臨終就必定可以往生。

見彼臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，又復勸令歸依佛，因是得成明淨光。

所以我們看到臨終的人，就要勸他念佛。同時，要把佛像放到他眼前，讓他以恭敬心來瞻仰。「又復勸令歸依佛」，不只是讓他看，還要勸他生起對佛陀歸依的心、想隨佛而去的心。因此臨終的人最後就能夠成就明淨光，像佛一樣的清淨光明。就像古德說的：「我今猶為龍鐘叟，明日則為光明身。」

以上跟各位介紹瞻視病人的方法，大致介紹完畢。各位以後如果有機會為病人看護，或者做臨終關懷，就可以參看此內容，作為實踐的準則。

良因法師《南山律在家備覽導讀·別行篇》