很多居士會認為：我沒有時間修行。因為我要去掙錢，等我掙了很多錢之後，就可以供養三寶，可以為佛教作貢獻。佛經裡說：對早期修行人來說，財產太多就是修大乘佛法的一個違緣。

所謂佛教，就是智慧和慈悲。慈悲和智慧不像衣食等商品，是不可能用錢去買賣交易的。雖然在家人應該為弘揚佛法出些錢，但這並不是最重要的事情。如果真正想為佛教作事情，就是要自己修行，之後盡量去傳播真正的佛法。除此之外，那些身前身後的浮雲名利都是無關緊要的。修行不是什麼神秘的東西，而是要實實在在地下工夫，這很重要。

雖然在家人需要養家餬口，但畢竟上班也就是八個小時，還是有剩餘時間可以由我們自己安排。想自欺欺人，自己給自己找藉口是沒有用的。在修行上面，一定要多投入，這樣才會有豐厚的回報。年輕時候就開始修行是最理想的，年紀大了以後，思維能力會衰退、體力也會減弱，就會感到心有餘而力不足了。

所以，佛經裡說：對早期修行人來說，財產太多就是修大乘佛法的一個違緣。華智仁波切在《大圓滿前行》中講：象天一樣高，象天人一樣美，象龍王一樣富有，實際全是無常的，不可靠的，只有修持正法才是真正有意義的。佛菩薩他們希望我們的是，只要生存沒有太大的困難，就一心一意去修行，竭盡全力地把握住自己的生死，這是我們目前的工作。

當然，如果對這些財產沒有任何執著，並能把財產用來利益眾生的話，則沒有問題，但一般修行不到位的凡夫不太可能沒有執著，所以，錢財對修行來說還是有一定的影響；如果還有執著的話，那就是錢財愈多，牽掛愈多，這就更是修行的阻礙了。

下面這個故事很有深意，有緣者仔細體悟：

從前，有個商人成為岡波巴(米拉日巴的法嗣)的信徒。這個商人告訴岡波巴，多年來他以買賣佛像、軸畫、佛經以及法器為生。他很明白這種行業不是佛陀勸告在家人應該做的「正命」(正確的行業)。所以，商人請問上師如何才能清淨自己積聚的惡業。他害怕因為這惡業妨礙他走上解脫開悟之道。

岡波巴勸他改行其他正當行業，等到賺的錢和現在一樣多了，再把所有的利潤用來建廟。

商人遵照上師的交待，幾年以後，他蓋了一座華麗的寺廟。但是在這段時間裡，商人因為要忙很多事，根本無暇祈禱或打坐。他很發愁，前去見岡波巴說：「法師尊者，現在我已清淨了我的業，但這座寺廟還需要很多佛經、佛像和唐卡來使寺廟莊嚴，才能成為人們能進行禮拜的真正聖殿。所以接下去要做的事情還很多，我沒有時間禪修。可是如果不禪修，在正道上怎麼進步呢？」

岡波巴回答：「你不用再裝飾寺廟，虔誠的人們自然會照料一切。如果你能透過大手印(究竟實相)的淨光，維持著即使哪怕一剎那的空性覺知，你所有的業與情感就能立刻淨化，自然不再需要費心地去積聚世間的善行，也不需要一味地尋求精神進步的虛幻徵兆。至於大手印之道，只要安住於自然與單純，覺知自己本具的佛性，那麼佛就在掌中。讓自己保持自在，超越為與無為的二分法，不要嘗試去完成或算計什麼事情，當事情過去時就讓它過去。讓自己的佛性展現，讓一切如其所然，這樣就可以享受一切。」

商人頓時明瞭佛性所在，因而開悟了。從此，他不再僅僅珍視雕刻的偶像。

也許上面這個故事還是顯得那麼高深沒看懂，對一般人來說還是覺得並不適用，那麼淺顯來說回到世間做生意需要注意哪些呢，在大圓滿前行中教導我們：

做生意也要注意，避免佔盡十種不善業！

比如，在銷售過程中，本來自己賣的是低劣商品，卻巧舌如簧地說：「我自己買進時，成本也是花了多少錢。先前某人說給怎樣的價，我都沒有賣。但如果你要，算了，看在你的面子上，我就不賺錢了，賠一點也可以……」全是一派胡言，這就是妄語。

別人在進行交易時，自己如果也很想買，就謊稱這個物品不好，在買賣雙方之間製造不和，最終使自己得利，這是離間語。

口出不遜地說對方質量太次、數量不對，或因欠款不還而吵得天翻地覆等，這是惡語。不過也有公司規定：在接待客戶時，不能說惡語，態度要溫和。有些商場還要求：不能跟顧客吵架。所以，個別人雖然很想吵，嘴皮也一直在動，但還是盡量壓著。按照他們的規定，只要口中不說出來，心裡生嗔恨是不「犯戒」的。

毫無意義地評論價格太高，本來不想買也與對方討價還價等，屬於綺語。

想盡一切辦法欺騙別人，野心勃勃想把對方的財物據為己有，這是貪心。

希望他人一敗塗地，這是害心。生意人很容易起這種心，所謂「大魚吃小魚，小魚吃蝦米」，一直想把別人吞下去。

殺羊、殺魚、殺雞等還有餐廳等做買賣，就是殺生。

可見，在經商的時候，十不善業除了邪見、邪淫以外，其他都已直接具足了。當然，間接也可具足這二者，比如為了談生意，踏入不正當的場所，這是邪淫；生意做久了，不好好聞思修行，自然就會詆毀因果、三寶，這就是邪見。如《大寶積經》云：「貪著他資財，數起於瞋恚，興種種邪見，是人趣惡道。」假如貪著別人的財產，數數生起嗔心及邪見，此人逐漸會毀壞自己的道心，將來定會墮入惡趣。

除了造不善業之外，做生意如果經營不順利，還會傾家蕩產，使大家深感痛苦，最終損人害己，甚至落得個餓死的下場。如果搞得好，生意稍有起色，那不論賺了多少也不知足，一直貪得無厭，就算是財產與多聞天子不相上下，也仍舊興致勃勃從事罪大惡極的經商。現在許多人都是這樣，即使擁有幾千萬、幾億，但還是不斷在投資，一輩子既沒為社會做什麼事，也沒享受過一天的快樂。到頭來，就這樣在忙忙碌碌、散散亂亂中，壽命已經到了盡頭。由於畢生沒有行持過善法，每天都大吃大喝，殺害了無量眾生，也欺騙了無量眾生，臨終時只能是手抓胸口，悲慘地墮入三惡趣。誠如《正法念處經》所言：「若人為惡貪，常覆其心者，恆入於地獄，及在餓鬼等。」

因此，有錢人的生活看似充滿歡歌笑語，但因為他們造的業太多了，這些快樂只是暫時的。要知道，凡是生意場上的人，總是懷揣惡念、居心叵測，心裡裝著各種陰謀詭計，像刀刃、矛尖、針尖一樣與人針鋒相對，特別惡毒。所以，有些做生意的人一旦出家，在很長時間中，恶心都轉不過來，即使身處於清淨的僧團，也還是用世間方法來對待僧眾，甚至對三寶的財產不懂取捨，完全背離了饒益他眾的菩提心，結果只能使無邊的惡業一增再增。

那麼，既然做生意的過患這麼大，或許有人會問：「出家人若為寺院弘法利生做些生意，在家人為了維持生活而經商，是否都不如法呢？」

這也不能一概而論。出家人做生意，若是為了利益眾生、護持僧眾，佛陀在《毗奈耶經》中有開許。《瑜伽師地論》講十一種利他事業時，也說過：「或是出家，便有營為衣缽等業；或是在家，便有無倒商估營農仕王等業。」出家人為了基本的衣食，可以做些生意；而在家人的話，依靠務農、經商、做官等維生，也是可以的，只要不特別顛倒就行。例如，你到批發市場進一些貨物，再拿到小賣部去賣，從中賺取利潤是很正常的。

還有，《雜阿含經》中也講得比較清楚：「始學功巧業，方便集財物，得彼財物已，當應作四分：一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏。」一個人通過學習工巧技術，可將其作為一技之長來謀生，依靠這種方便積累財富後，應將賺來的錢分為四份：一份自己使用；兩份用於投資；最後一份儲存起來，以備不時之需。但現在許多人不懂這一點，賺了錢以後，自己不捨得用，又全部投資進去，最後連本錢都拿不回來。所以，大家應該學學佛陀的這個方法，比如你賺了四百萬時，其中一百萬自己使用，兩百萬作為運轉資金，還有一百萬就放著不動，一旦出現經濟危機、金融風暴，便可以用它來應急。

發願：四無量心

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂,吾心怡悅

願諸眾生遠離貪嗔之心,住平等捨