佛陀先征問阿難尊者當下這一念攀緣心到底是怎麼生起的，生起以後又在什麼處所。把攀緣心生起的因緣跟它的處所，先提出一個問。我們看經文：

阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相。將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。

佛陀問阿難尊者說，我現在問你一個問題：你當初發心要跟佛陀出家，你說是因為你這一念心去攀緣佛陀殊勝的三十二相。這當中有一個能所，能緣的是我們這一念攀緣的心，所緣的是三十二相。那你現在說一說，你是將何所見？誰為愛樂？你這當中一定有一個「見」跟一個「愛」，你是用什麼來見到三十二相？又用什麼東西來愛這個三十二相呢？就提出這個問題。這是把他那個攀緣心的相貌標出來。

我們看阿難尊者回答。「阿難白佛言」，他說：「世尊啊，我在整個愛樂三十二相的過程中，是用兩個東西來愛樂——第一個是心，第二個是目。」我們解釋一下，這個心目，就是本經後面說的六根門頭。可以說，我們整個心對外面的造作，沒有離開六個門。六根門頭其實是分成兩個部分：

第一個，前五識。前五識依止五根去取外面的色、聲、香、味、觸這五種塵境，產生一個影像，色有色的影像，音聲有音聲的影像。假設我們是善業比較強的人，我們會產生比較美好的影像；如果我們是屬於罪業深重的人，就產生一個卑賤苦惱的影像。總而言之，這個影像的取得就是用這個目，用這個前五識。

然後前五識把這個影像再丟給第六意識來分別，第六意識就會產生一個感受跟想法，這個想法就會發動他去造業。如果產生一個正面的想法，就造善業；如果產生負面的想法就造惡業。

所以，阿難尊者說，我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。因為您佛陀三十二相是外面的東西，那要把這個相變成受用，要經過眼睛的轉換。比如說，我們今天看這個佛像，每一個人看到的不同，就表示每一個人有不同的眼識。所以我們的前五識去攀緣佛像的時候，每一個人得到自己的影像，因為我們過去所造的業不同。我們一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相狀，然後再交給第六意識去產生種種快樂和痛苦的感受，產生種種善惡的想法。因為我產生一個好的想法，所以我就發心要出家，願意捨離生死。這就是我攀緣三十二相的整個過程。

蕅益大師說，其實佛陀已經透露出一個消息，佛陀的意思是說：你攀緣我的三十二相有什麼用呢？這是我的三十二相，不是你的三十二相。你對我的三十二相產生一個什麼樣的想法，跟你完全沒有關係，因為這畢竟是佛陀的三十二相，不是你阿難尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你還得向你內心中去求。

在念佛的時候，禪宗都會說「念佛是誰」，就是你要迴光返照。你那個明瞭的心，本來就具足阿彌陀佛無量的功德。你是假借這個佛號把它開顯出來而已。你不要老是心向外攀緣，你是「托彼名號，顯我自性」。這個地方佛陀有要阿難尊者去迴光返照的這一層意思，但是從經文看，阿難尊者他沒有體會出來。「征起緣心」就是征問阿難尊者去攀緣勝相的這一念心——主要就是根據他的眼睛去取相，由第六意識來分別，而創造一個殊勝的想法。