放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。

四大是「地水火風」，在這裡，代表我們的身體。莫把捉，我們常常看到有一些修行人，搬胳膊弄腿、擠眉弄眼，在身體上下的功夫很多，那麼在一個禪者來看，這120斤沒有什麼值得去搬弄來搬弄去的，你應該很瀟灑、很自如地去面對它。再說一句話，就是擒賊擒王，打蛇打七寸，王是什麼？七寸在哪裡？是我們的心性。

下面他就直接告訴我們，「寂滅性中隨飲啄」，寂滅性是什麼呢？就是佛性，佛性不生不滅、不垢不靜、不增不減。如果你明瞭了佛性，隨飲啄，吃飯、穿衣、舉手投足，揚眉眴目，無不自在。如果你的心功不夠，在心上沒有發明，而把自己的嘴我不能說，耳朵我不要聽，眼睛我不要看，我的腿非要盤起來，我的手不要動，認為那就是修行，實際上在這個禪者來看，本末倒置了。

《證道歌》的末尾，「但求本，莫求末」，也說的是這個意思。就是說你不要本末倒置了，我們稍微有點悟性，我們都會明白他想告訴我們一句話，就是解放自性。無量的功德、無量的光明、無量的智慧都你在的自性當中，本自具足，這不是永嘉大師說的，這是佛說的，佛在菩提樹下悟道以後說：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相。」說得明明白白，那麼這裡頭有兩個問題，第一個，我們相信，身外有佛，不相信自性是佛。第二個，我們不自信。因此在中國，就出現一個很普遍的現象，求佛拜佛的人很多，真正想成佛的人很少，首先是眾生，自性不自認，這就是個大問題了。

諸行無常一切空，即是如來大圓覺。

「諸行無常一切空」，諸行無常是三法印：諸行無常，諸法無我，一切皆空，這是三法印。我們一般來說，會在這裡有些誤解。很多佛教徒見了面以後，說人生是苦，好像說的是很對，其實你們大家要特別注意，為什麼會苦？苦的根本原因，苦是一種感受，苦的根本原因在哪裡呢？世界萬物皆無常，無常就是變化、壞滅，沒有一成不變的東西，最堅硬的金剛石它也會壞滅，世間哪兒有不壞滅的東西呢？因此，苦是人的一種感受，苦的根源是無常。

一切空，萬法皆空，有的人說，那佛法不空啊？我剛才在前面已經說得很清楚了，我不需要談經說妙，佛法就是藥，我們從三皈、五戒、四攝、六度、十二因緣、八正道，哪一款佛法不是對症的藥呢？你沒有信仰，生命像一個漂浮在空中的鋼球，沒有目標，所謂信仰就是在這個鋼球上加一個軸，上它朝著一個方向運轉，這就是信仰。為什麼講這個八正道呢？是因為你走邪道才講這個八正道，為什麼大談這個智慧呢？是因為你愚癡。佛菩薩如果集聚一堂坐在一起絕對不會講智慧，因為各個佛菩薩都是無量光明、無量智慧，他到哪裡去講智慧呢？六祖惠能在《壇經》當中說：慧者為愚者說法。當然這不帶有一種貶義，只是一種描述，先覺覺後覺，僅此而已。

「即是如來大圓覺」，一般來說，我們在談佛法的時候，都談得很高很妙，其實，這個永嘉大師在這裡說，如果你能夠感悟到一切都是無常，是苦空的，那麼這本身就是佛要講的這個真理。就是如來的大圓覺。只是從自性上來說，我們講的這個佛性你要大膽地說一句、想一句：「佛性也是無」。如果你把佛性看成了一個種子，看成一個不變的東西，這一定有是問題的，佛性也是無性，是空空寂寂的。