人身難得而易失，三途時長而苦重

深心誓出愛慾海，念佛頓斷生死流

修念佛求生淨土一門，目的是要這一生就了脫生死，所以說念佛了生死。我們現在發心因為要了生死，才肯念佛。但光是說念佛可以了生死，如果不知道生死的根子，又怎麼了得生死呢？

因此想得果，要先求因；想斷樹，要先斷根。了生死是我們的目的，了生死一定要知道生死的根在哪裡，要拿什麼樣的利刀把它斬斷，如果不知道就不能了生死。相反，知道生死的根在哪裡，念念在這上面斬斷，就一定能了生死。不是說到了臨終才了生死，念念都是了生死的時節，就看知不知道生死的根在哪裡，是不是在斷根上用功。

什麼是生死的根呢？古人說：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」如果不是業很重，就不會生在娑婆世界，如果不斷掉對世間的愛就生不了淨土。如果心中聽任愛增長，就會隨愛的驅使而又生在三界裡，所以愛不斷不生淨土。這就知道，愛根是生死的根子。從十二緣起看，由於自心有了愛，就隨著愛的驅使而有取，以取就有三界的果報。尤其臨投胎時，一念愛心就往驢胎馬腹裡去了，好的也只不過生到上界，無非是由於三有愛的驅使而受生在娑婆的。

對三有的愛根不斷掉，那就沒辦法受生淨土，所以現在要把三有的愛轉成對淨土的愛。對淨土的愛是對清淨佛土殊勝功德莊嚴的欲求，這就是願的內涵。如果淨土的願超過了對娑婆的愛，那就可以往生，也因此，要斷的根株就在這個愛上。

我們推究這個愛根，不是今生才有的，今生的投胎是由前世的愛的勢力驅使，前世的愛根是由再前世的愛根來的。這樣推，凡是在輪迴裡流轉，取著各種境界，愛自己、愛家人、愛異性、愛名利、愛享受、愛風景、愛玩樂、愛財富、愛天界等等，這無量無數的愛都不是今生才有的，也不是一生、兩生、三生有的，從無始最初有生死以來，生生世世捨身受身都是愛慾流轉。沒有愛不會出現輪迴的業以及三有的果報，不會有這一世一世的受生，一世一世的生老病死，或者上天下地等等。

這樣發展到今天，反思從前哪裡有一念暫時離過愛根呢？像這樣，愛根種子不斷地滋長、繁茂、積劫根深，就是已經在多劫當中積累、積集，所以達到了根深蒂固的地步。也因此，由於愛根一直沒斷掉的緣故，有根就有枝葉花果，有因就有果，導致生死無窮無盡。愛就是輪迴的動力，由於這個動力一直沒消減，而且在不斷地增長，就使得輪迴的業流和生死無窮無盡地發展。

我們今天才發心念佛，只是一種不切實際的幻想，空求生西方，連愛是生死根的名字都不知道，哪裡有一念斷著了愛呢？如果不知道生死的根在哪裡，一邊念佛，一邊聽任生死的根不斷地增長，這樣念了若干年，生死的根也長了若干年。這叫輕忽養識，你念得很輕忽，裡面輪迴的識還照樣地在長。

就像我們口裡念的這一句佛，它是表皮上的，一點都不是真心裡出來的，而對於三有輪迴的愛，妻子、兒女、名利、五欲享受等念念都很熾然、真實、有力量。這樣的話，表面上在不斷地應付，不斷地念，裡頭輪迴的根越長越厚。這樣念了幾十年，到了最後才發現，生死愛根現前了，那時候才知道念佛不得力，卻埋怨念佛沒有靈驗，後悔就晚了！

所以勸現在念佛的人，先要知道愛是生死的根本，念佛念念要斷這個愛根。就是日常現前的生活裡，在家念佛，眼睛見到的兒子、女兒、孫子、家裡的各種因緣瑣事、財產、受用，沒有一件是心裡不愛的，也就沒有一事沒有一時不是生死活計，這就像全身都在火坑裡一般。不是說念佛時心裡的愛根沒有一念放得，正念佛時只說我念得不切，不知道裡面的愛是主宰，念佛是皮面，這樣你盡管在念，佛任你去念，愛也是隨它在長。

看看我們到底是幹輪迴的事，還是淨土的事，這要看你的真心。如果心裡念佛只是應付，念一念就完了，而心裡對世間的名利、享受、聲色、子女、權位、錢財等等是非常愛的，一心追求的，那就整天都是搞輪迴事，心裡沒有一念要去淨土的心。真實去淨土是對這兒非常厭離，一心想去淨土，想要脫出牢獄的心，那是真實的，那是一心要去淨土的。輪迴的愛盡量地放下，盡量地去掉，這樣子的話，他的心裡有真誠地求生淨土的願，也就是有厭離娑婆、欣求極樂的內涵，這個時候緣起才是往淨土走的，一心往淨土去的，所修的才是淨業。

如果只是口裡表面化地念幾句，心裡一直都是在追求世間法，那就是表面上的聽他念，其實心裡主宰的是愛。心裡的流向全部都是往輪迴走，而且是求現世法往惡趣走。這樣的話，其實念佛是一種虛假的。

所以要讓念佛成為一個主宰性的行為，就必須要有真切的願，這個欣厭之心或者說出離心就是直接要對治掉輪迴愛的。如果對治不掉，那就是往輪迴裡走，這個就很可怕。

眼前兒女之情現前時，要回光看看這一句佛，果然能敵得過這愛嗎？能斷得這愛嗎？如果斷不了這愛，那怎麼了得生死？因為生死根本的愛一直在起作用，沒有在根上去斷它，它還是在長。因為愛這方面的因緣多生串習得太熟了，念佛才發心，很生疏，又不切實，所以就不得力。現在要檢驗，如果你眼前在愛境現前時你主張不得，譬如兒女之愛、異性之愛、名譽之愛、聲色之愛、五欲享受之愛、地位之愛等等，當它現前時，發現心馬上就跟著走了，一點做不了主，那臨終的時候，這個一起來，不就做不了主了嗎？隨著這個愛就往生死裡去了。如果平時都做不了主，那臨終畢竟做不了主。

所以勸念佛人，第一要為生死心切，生死心切就是要有真正的出離心、真正厭娑婆欣極樂的心，如果這個心不切，那整個流向都是往生死裡走的。如果這個心切，雖然沒有證到空性，斷不了它的種子，但實際上力量可以敵過其他愛，心的趨向勢力還是往淨土走的，這就有希望。

往生淨土能否成功，就在於有沒有真信切願。蕅益大師說：「往生與否，全憑信願之有無；品位高下，全憑持名之深淺。」所以憨山大師教導，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，那就念念是了生死的時節了，哪裡要等到臘月三十號才見分曉？到那時才著急已經晚了！必須在現前就要訓練，在任何生死愛境前能不能做主？當愛心起來的時候，能不能及時地用一句佛號把它給打消，如果這個生死的愛心沒辦法打消，沒辦法敵過，那臨終就危險了。

一句佛號化掉生死業識，念念不斷咬定，不能放鬆的，任何境界現前的時候，要看看這一句佛過得了關嗎？就像這樣，念念都是了生死的時節，這裡的斷就是看心一起來的時候，一句佛號能不能轉過去。無論它是什麼樣的心，我這一句佛要咬定，不斷念下去的時候，把原來的心化掉，這個是關鍵。而且願力堅強，一心往極樂世界走，不往娑婆世界走。如果境界裡把得住，往淨土走的心力強，那就有希望了。

要知道，現前的這一切都是生死事，全部是輪迴，而且大多數是往惡趣走的，必須要有很深的因果見解。還要知道，不要等到以後，要目前就了得生死空。目前過不了關，畢竟不得力。所以修行要念念當下修，當下看看過得去嗎？念佛得不得力，就看你當下能不能了得生死空。要知道這一切全是虛假的，沒有任何實義，唯一地提一句佛號，往極樂世界走，天天這樣在這上面訓練，天天都在這上面考試。一天下來，如果沒有粘著娑婆世界的事，一心在淨土上，那就是目前了得生死空。一天、兩天、一月、兩月不斷地堅持下去，那就是淨業成熟畢竟往西方走。如果眼前只是在皮面上應付，那就是生死根不斷增長，到了臨終的時候就恐怕不得力。

念念真切，刀刀見血，這樣用心，如果不出生死，那佛就墮妄語了。所以，在家出家只要認識生死心是什麼，在什麼上斷，就是當下出生死的時節，哪裡更有什麼妙法呢？