「無貪」的境界，簡單來講就是一種清淨心，內心沒有貪煩惱的活動，這樣的境界是針對「三有」，就是「三界」的正報，男眾、女眾；或是三有的資具，一切的依報如山河大地、房子、財物、動產、不動產，都是屬於三有的資具。那麼面對這樣的境界，內心是什麼狀態呢？‘無所染著’，沒有染著，這個就是「無貪」，沒有染著的體性。

這樣有什麼作用呢？‘別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。’它能對治貪著心，當你內心清淨了，再做善法就容易了，不論是去佈施，或是持戒等等，很容易去做，這是它的作用。

這個「無貪」心所，是普遍於三界的一切正報、依報環境，不過這當中有輕重的差別。在道宣律祖的《淨心戒觀法》說：我們出家人有兩關很難過關，一個是「財關」、一個是「色關」。這財色兩關，年輕的出家人，血氣方剛，多數是貪色；年紀大的人，內心對自己沒有安全感，多數貪財，為什麼？因為他覺得財富能給他安全感。事實上這兩個思想都是顛倒的、不正確的，都是要對治的。

「無貪」的對治，先從「貪色」來說，我們之所以會貪著女色，就是貪煩惱會活動，它是依止「淨」的顛倒。好比說：誒，我見到這個女眾就起歡喜心，怎麼回事呢？因為我們心中有一種顛倒想，認為女眾很清淨，外相清淨、內相也清淨，但事實上不是這樣。

我們看《智度論》上說：「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。」

龍樹菩薩有大智慧，他告訴我們事實真相：從內相來說，‘種種不淨物，充滿於身內’，是說我們看到歡喜的女眾，你把她這層皮剝掉，看她的內在啊，有種種不淨物：膿血屎尿，大小便利，充滿於身內，而且不是很少，是很多很多。你說內相不淨，那外表看起來總好看吧，不是，‘常流出不止，如漏囊盛糞。’這些不淨物不是只留在身體裡面，它有九個孔：兩個眼睛、兩個鼻孔、兩個耳朵、一個嘴巴、大便處、小便處，經常沒有停止的流出不淨物來。

講出一個譬喻：‘如漏囊盛糞’，就像一個皮囊裝滿了大便，破了九個洞，今天流出、明天也流出不淨物。如果我們依止這樣的正法去思惟這件事情，就會知道：原來色身是這樣子的啊，我過去的思想是顛倒的，不淨為淨。這就是我們常講的「佛者，覺也」，就是覺悟了，這時候「貪」煩惱就停下來，「無貪」的心所就現前了，面對於色的「無貪」的心所就現前了。

至於對於財富的對治，就需要修「無常觀」。為什麼我們會貪著財富呢？因為我們覺得財富能帶來安樂、各式各樣的保障。但是在《廣論》宗大師講一個偈頌，說：諸未施財無常滅，由施反成有財庫。饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。「諸未施財無常滅」，如果我們把這些錢財，放在身邊不肯佈施，總有一天會死亡會被無常破壞，也會失去它；你對它沒有所有權了，無常把它破壞掉，你一塊錢也帶不走。

假設我們趁這口氣還在的時候，把這些錢財佈施出去，那就不一樣了；「由施反成有財庫」，由於佈施的善業，在我們的第八識當中，積集了一種財富的資糧；「饒利有情所惠施」，我們饒利有情所作的這些佈施，使令「諸財無堅亦有實」，雖然錢財是屬於無常、不堅固的，但是你能夠把這些不堅固的錢財佈施出去，反而能夠使令你得到真實的功德。

在《智度論》裡，講一個小故事說：有一棟房子起火，火燒得非常厲害，一個愚癡的人，就拿水去救火，結果救了半天，房子全被燒掉，裡面的財富也被燒掉了。而隔壁是一個有智慧的人，他看這個火不能救了，火太大了。怎麼辦呢？跑到房子裡面，把珍貴的財寶全拿出來，雖然房子燒掉了，沒關係，他拿這些財寶在其他空曠的地方，又蓋了一間新房子。意思是說：「房子起火」表示生命是無常的，無常大火會燒盡我們的壽命，一天一天的「是日已過，命亦隨減」，色身是不能夠常住的。但是你把這些珍寶拿去佈施，哦，你能夠創造一種善業，下輩子又蓋一個新房子，又得到一個可樂果報。

「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」。如果你能經常去思惟這個道理，就會明白︰原來財富對我沒有任何幫助，反而是「善業」才能夠幫助我。所以說：我們生命不要去留財富，應該多留一些善的業力，因為財富你帶不走，但是佈施所累積的善業是可以帶的走，能夠跟著你的生命到下輩子，又創造一個可樂果報。你把錢財抓住，死亡以後，喪失了所有權什麼都沒有了。透過這樣的無常觀，一個有智慧的人，應該把錢財佈施出去。這是以無常觀，來對治我們對財富的執著，這是一個無貪的心所。