真正的禪宗很簡單，五代以前的祖師，就是用「直指人心，見性成佛」作為觀心的方法，人人做得到。初步先曉得人有思想、有念頭，比如別人講話，我們聽到話，這是一個觀念，一個念頭，這個念頭隨著別人的話講過了，我們聽的作用也過去了。

我們靜坐時觀心，這人「心」，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這人念頭一來。比如：阿福下午要來看我，三點鐘來，我準備請他上咖啡館。這樣正是三四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔面。不來最好了，太麻煩了，我又沒錢……念頭一個個跳來跳去，這個心就是這個樣子。

我們要看清楚，當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門。

修習禪那如何修呢？佛在這裡告訴我們，「先取數門」，這裡所講的數不是天台宗的數息法，而是觀心法門。觀什麼心呢？觀後天妄想心，在靜中反觀自己的起心動念，每一個思想，每一個念頭，一個一個都很清楚，心中了知「生住滅念」。我不曉得諸位的經驗如何？真正的修行沒有不觀心的，對自己的思想念頭來去要清清楚楚才是修行。有很多人記憶力不好，修觀心法門，記憶力一定會好起來，越放鬆，影像越容易留；越空越容易裝下東西。

修行人要做到心念隨時空，禪宗祖師教我們修行要「無心於事，無事於心。」心中不求什麼事。常常有人告訴我明天要怎麼樣怎麼樣，我煩起來，就告訴他：你好多餘，明天有沒有我還不知道呢！管他明天干嘛？這就是無心於事。還要無事於心，所有的事不裝到心裡頭，過了就算，發脾氣，要發就發，我發起脾氣比誰都大，一邊發脾氣一邊心裡還在笑。有同學問我某人這件事怎麼處理，我說罵都罵了，還要怎麼處理？罵他就是處理了嘛！你還要他怎麼樣？錯了已經錯了，你打死他也錯了，錯了還挽得回呀？

「分劑頭數」，對於每一個念頭還須懂得分辨善惡，劑就是排列歸類，對於自己心中的每一個思想都念念清楚，在「瑜伽師地論」裡稱為週遍尋思、週遍伺察，這就是修心、修行。許多人學佛修行對於自己講的話都搞不清楚，都沒有好好的觀心，都不曉得觀照自己的內心。念念觀照自己的起心動念，才是正修行之路。你們想求智慧，求福德，要如此修法。為什麼呢？把心觀察清楚，這就是智慧；假如對自己的心念不清楚，那是細昏沈，因為落在細昏沈中，所以智慧發不起來。怎麼說這也是修福德呢？對於自己心念的是非善惡都清清楚楚，把惡念拿掉，善念增加，功德自然增長。所以，觀心法門有如此重要，尤其號稱學禪的朋友們，特別注意這個法門，連這個最基本的都做不到，還談什麼禪？不要自欺欺人。

一般人學佛修道都在希求一個東西，都向心的外面去找，因此，犯了一個最大毛病——不敢承認「此心就是佛」，這是眾生的大病所在。人總是把佛、菩薩的境界幻想成非常高不可及，深不可測，所謂「高推聖境」。人都受幻想或回憶的宰制，就是不願面對眼前的現實。如果能夠很平實地認清平等的心就是佛，那又何必汲汲外求呢？

若能認清這個道理，那麼便能「居一切時，不起妄念」，在任何時間，不起虛妄的幻想，此心就是那麼平靜就好了。假如真能做到了，這就是菩薩道，不須再念什麼咒，或是觀想、拜佛。這時就如蒼雪大師所說的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量」，「什麼是佛呢？心即是佛。什麼是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。「不是息心除妄想，只緣無事可思量」，非常平實，這是真正的觀心法門，正修行之路，這也就是禪，如來禪所標榜的法門。

隨時保持平常心，不去幻想，坦然而住，這就是觀心法門，這就是正修心之路。

我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，「若心有住，即為非住」。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清淨在，你心住在清淨，已經不清淨了；至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相；著相，著在一個空的現相上，有所住。所以「若心有住，即為非住」，是錯誤的，錯誤的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的，水桶那麼大的空，或者清淨就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。