「戒」就是規矩，要預防非份的念頭，不該有的觀念不要產生，不該有的行為、不該說的話、不該做的事、心中不該留的念頭，這些都要去除，才不會產生錯誤，傷害我們的心身。所以「戒」可以提醒、保護我們。

有的人卻認為：何必要守戒？只要對自己有利，為了生活，有很多時候是沒辦法守戒的。所以，聽了再多的法也依然故我，不肯奉行戒法。

從前在一個小山村裡，有一位和尚常常苦口婆心地在山村的樹下講經，村裡的人忙的只顧去忙，而有空閑的人，一定會去樹下聽和尚講經。其中，有一位年輕人也常坐在樹下聽老和尚說法。他聽來聽去，覺得老和尚說的莫非都是教人什麼事不能做，什麼事應該要去做，所以，並不很用心聽。

有一天，老和尚又說：「身、口、意三業要依戒而行，守好本份。有五種重要的戒律一定要守，這五種戒就是：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語」。這位年輕人聽了，認為：「這怎麼可能？要我不去打獵，那就無法生活了。而且我打獵，別人也沒說我不對啊！要我守不殺戒是不可能的。」因此，他聽了一半就走了。隔天早上他依然故我，背著一隻槍上山去打獵了。

但是，直到近黃昏時，他都沒有遇到一隻山兔或山鼠，他很失望，心想：「為什麼今天沒有遇見獵物呢？」當他極度失望時，太陽也將近下山了。突然他聽到草堆裡有動靜，仔細一看，原來在大樹下的草叢裡有一隻鹿！

他看到那隻鹿的角很漂亮，而且鹿很肥，鹿毛又有光澤。他很高興，因從來沒有看過這麼漂亮的鹿，他趕緊擺好架勢，對準鹿頭要開槍。但是，那隻鹿也眼睜睜地看著獵人，四眼相對，獵槍對準著鹿…，獵人和鹿對視很久卻一直沒有開槍。因為打獵的人有一個規矩：不能打已死的動物。

獵人注意看著鹿，但它卻一動也不動，他想：「這隻鹿是不是死了？為何連眼睛都不眨一下？」所以他就走過去看看，但是鹿還是絲毫沒動。他很疑惑，再走近用腳踢那隻鹿，鹿被踢了一下，立刻拔腿就跑，躲到草堆裡，又跑到樹後面去了。獵人也趕快追呀！追到樹旁邊時，突然看到老和尚坐在樹下。

獵人看到老和尚就把槍放下，坐在老和尚旁邊問說：「天色已暗，老和尚您為什麼還坐在這裡？」老和尚說：「我想死在這裡。」獵人驚訝地問：「您好端端地，為什麼想要死？」老和尚語意深長地說：「我講經是希望大家能去惡從善，能夠戒殺，守好規矩和本份。像你，聽經這麼久了，我說的話，你卻不聽，那我說了也沒用。我說的話既然不能讓人受用，那出家有什麼用？既然不能達成教育的任務，那做人還有什麼用呢？到不如死了算了。」

這位獵人聽了既慚愧又感動，雙手摀住臉，眼淚不斷從手縫中流下來。他哭著說：「老和尚，我一直不知道您這麼用心良苦，我不知道您這麼關心我們，實在很對不起您。」

他哭得很大聲，很激動，拿起槍往樹幹用力地打，因此樹皮被打落，槍也被打斷了。他雙手緊握住已毀的槍，甚至用手打樹，打得手都流血了，然後放下槍杆，跪在老和尚面前說：「我以前錯誤的人生就像這支槍一樣完全斷了，從今天起，我要用心血改掉我過去的錯誤，請老和尚收我為徒弟。從此我要好守規矩和戒律。」

老和尚很高興，牽起他說：「做人要守本份、守規戒，才不會造成人生的錯誤；知過必改就是好人。」於是兩人就下山了。獵人果真跟著老和尚出家了，後來成為一位很成功的戒師，嚴守戒律，講經時絕不離戒法。因為他認為「戒」才是真正修行人的方針，也是人類普遍需要接受的教育。

戒就是規矩，戒就是教法，所以，學佛若不能好好守持規矩，守好本份，那就談不上修行了。而戒要用在日常生活中，「戒」是時時刻刻、分分秒秒不能離開的心念。大家要時時用心，心不離戒，戒不離生活。