不要把念佛往生看得那麼容易，感應不上，也是往生不了的。怎麼感應？就是深信切願，一心念佛，才能感通得上。如果是泛泛悠悠的，臨命終時還是那些世間的念頭起主宰。或者就像前面說的，生了病，到處求醫問藥，貪生怕死，恨不得天下所有的良醫都要尋遍——要多活幾年；臨斷氣之前，還在那裡掛吊瓶、插管子、輸血。他全身心都在考慮我多活幾年，多活幾天，你說他能往生嗎？

無量劫以來，我們也曾經接觸過淨土法門，也曾經念過佛，就是沒有那種真為生死的突圍的心、把這個身體——臭皮囊業報身徹底放下、徹底厭舍的心，我們還在這裡輪迴。那輪迴，借助以前的這種善根，又聞到淨土法門，又似乎發了點願想去，但是這種貪瞋煩惱還是這麼熾盛，還是看不破放不下，深信切願還是建立不起來。所以這個法門就阿彌陀佛的立場來說，信願稱名乃至十聲、一聲感通佛力都能往生，萬修萬人去，但是就眾生的煩惱業力來說，很難突破，真信切願建立不起來，感通不上，往生不了。

臨命終時這樁事情，那是關鍵時刻。阿彌陀佛為什麼要發一個臨終接引願？只要信願稱名，阿彌陀佛現前接引。印祖在前面講過，在臨命終時，不僅說沒有念過什麼佛的人不容易把住這個佛號，就是曾經有過念佛實踐的人，臨命終時也是很麻煩，做不了主。就是開悟的人，也是十人九蹉路，那是永明延壽大師在五代末、宋初的時候說的話。到了憨山大師，他是明末的一位高僧，他讀了永明延壽大師《四料簡》之後非常讚歎，進一步說，如果五代末的時候是開悟者不求生淨土是十人九蹉路的話，那麼到了現在——經過了六百年左右——那可是十個人裡面管保有十一個要蹉路的。那就是一網打盡。

所以永明延壽大師作為古佛再來，就是禪宗走向衰落的時候，為這些宗門教下的修行人指出一條當生出離生死輪迴的康莊大道。所以，歷代的這些具眼善知識非常讚歎《四料簡》。但是也伴隨著一些人否定《四料簡》，認為它是偽造的，不是永明延壽大師說的，這個觀點在印祖的時代就已經很有市場。為什麼印祖會作《淨土決疑論》？就是他深刻地感覺到那個時代這個觀點的錯謬。他讚歎這個《四料簡》，那是千古不易之定案。

所以你看這些宗門教下靠自力了生死之難，有句話叫「初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰」，就是初果聖人都有出胎之迷，菩薩都有隔陰之昏。《高僧傳》裡面講唐代的圓澤禪師，他是能夠預知自己的來世的，「三生石」就是談他的公案，跟李源居士的一個約定。實際上，跟李源說到青城山去參訪走陸路還是走水路，他早已知道這個結局，已經安排了離世的事情。

圓澤禪師是一個初果聖人，他有五種神通，雖然有宿命通，但是見到了這個懷孕的女人，懷孕三年就是等他，他就想迴避這個事情。但是這個業力牽引，就讓他走水路，就碰到這個懷孕的女人，這碰到了，他就脫不開了。初果聖人他的情慾心還沒有斷，要七次往返天上人間繼續修行，才能斷這個欲界的思惑。

在臨命終時，不要說一般的凡夫，就是有相當修行的人，他也是做不了主的。所以，阿彌陀佛「前來接引」是非常的重要。佛只要求我們信願稱名，仰靠阿彌陀佛的接引的力量，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，來安慰我們，來引導我們，用光明攝受我們，在蓮台裡面，我們隨佛往生，才能夠確保這件離開三界的輪迴的大事。

助念一法，實際上從《華嚴經》裡面就已經建立了。西域、天竺一帶，就有助念的儀軌。它的儀軌是有一尊佛像，然後有一個幡，也都面西——也是指向西方極樂世界的，佛像在西面，病人也朝西，這個幡的頂部就把它綁在佛的手指上，然後幡的那個尾部就讓病人抓著。它用這種表象來告訴病人：作隨佛往生之想，抓著這個幡，那一頭是在佛的手上，這頭在你的手上，緊緊抓住。然後再給他施設一個佛像，讓他看著佛像，旁邊同參道友就幫他助念佛號——這樣的一種模式。基本上我們現在助念也是這種模式，這種助念的模式是自古傳過來的，它是有根據的。

一心一意地念佛，作隨佛往生之想，作決定往生之想，要把你的真信切願完整地表達出來。所以無論是助念者還是家親眷屬，在這千鈞一髮之際，就是要幫助這個病人心無二念。