外出朝山，行走於東北鄉間小道上。一老農肩挑重擔，迎面而來。他好奇地問道：「請問小師父，你是信佛教還是道教？」「佛教，你呢？」老農認真答道： 「我既不信佛教，也不信道教，就信‘睡教（覺）’。」說著，他又繼續幹他的農活。而我卻陷入了深深的沉思。是啊！這位老農為了養家餬口，披星戴月，東奔西忙，他缺少的正是食物、睡眠。因此，他認為睡覺為人生一大樂事，信仰「睡教（覺）」也就很自然了。目前世界上很多人仍處在貧困線下，溫飽問題尚未解決，仍在為生活而奔波，哪有時間和精力去考慮精神生活！因此人類首先必須滿足必要的物質需求，然後才能談得上精神生活。也就是說必要的物質條件是精神生活的基礎。這是一個亙古不變的真理，早在公元前六世紀，佛陀就對這種思想進行了詳細的闡明。

佛陀為了尋求解脫人類痛苦之道，六年苦修，骨瘦如柴，身體極為虛弱，猶不得要領，終於意識到極端的苦行無助於人們對真理的認識。最後他接受了牧女供養的乳糜，重新恢復了體力，於菩提樹下靜坐四十九天，成正等正覺。這充分說明，即使象佛陀這樣大雄大力的人，尚且也要借助於物質條件而後才能集中精力走入精神世界，最終圓證佛果，更何況我們這些普通人呢？

佛陀成道後，四處游化教導眾生。一次佛陀和弟子們應供歸來，途中遇一極度飢餓之人，十分痛苦。弟子們清佛陀為此人說法，以減輕他的痛苦，但佛陀並未替此人說法，反而給比丘們講起法來：「比丘們啊，此人此時最需要的是一碗飯，而不是佛法。拿一碗飯來吧。」等此人吃飽飯後，佛陀才給他講法，引導他如何獲得財富和思想上的寧靜。

在《增支部》中的《鴦覺經》中，佛陀把人類分成三種：

1、盲人：這種人不知如何使自己擁有的財富增長，不知如何獲得新的財富，他們也無法區分道德上的好壞。

2、獨眼人：他只有一隻金錢眼，而無道德之慧眼。這種人只知道如何使自己擁有的財富增長和創造新財富；但不知道如何培養好的道德品質。

3、雙眼者：他既有金錢眼，又有道德之慧眼。他既能使他已有的財富增長，並獲得新財富，又能培養良好的道德品質。

此經美妙之處正在於它對只有一隻金錢之眼的人進行了生動的描繪。僅有道德之慧眼而無金錢眼的人並未被單獨列為一類人，因為滿足最基本的物質需求比單純的道德更有實際價值。這就是佛教中所謂「法 輪未轉，先轉食輪」的道理。為了進一步論述這個道理，在《中部》的《巴陀伽摩經》中，佛陀又把人類的最基本的渴望分為四種：

1、願我的財富通過正當的途徑一天天的增加。換而言之，每個人都希望自己富有。財富是人們最渴望得到的東西。

2、當一個人富有後，他所渴望的是美名遠揚。他如此祝願：願我的美名傳遍四方，特別是要在我的親朋好友、師長中流傳。

3、當一個人既富有，又有好名聲，他祈求健康長壽。他如此祝願：願我健康長壽。

4、當一個人富有、美名遠揚又健康長壽，他自然希望死後幸福。他如此祝願：願我死後生天享福。

通過以上對《巴陀伽摩經》的分析，我們可以清楚地看到，獲得財富是人類的第一需求。所以佛教把必要的物質條件放到一個十分重要的位置。在通常情況下，一貧如洗之人是不會過多地去考慮獲得美名、長壽和死後幸福的，這是由他們的心理狀態決定的。因為貧窮的人飢寒交迫，整天與貧困作鬥爭，哪有時間和精力去追求高層次的精神生活？！正如管子所說：「衣食足然後知榮辱」。因此貧窮很難和道德共生，而更容易與不道德成為孿生兄弟，貧困和不健康的思想往往是併肩而行的。

原因很簡單，當一個人連最基本的物質生活都不能滿足時，他不可能想到完美的道德生活，他總是在想怎樣設法去滿足他最基本的生存需求。所以說，和一貧如洗、飢寒交迫的人大談道德義務，是不合時宜的，因為他們迫切需要的是一塊面包去充飢！我們最迫切需要解決的問題是幫助他們解決溫飽問題。只有當人們不用為吃和穿擔憂，他們才有可能進一步考慮他們的美名、長壽和死後幸福，他們才能逐步走進精神世界。所以說，在一般情況下，擁有一定財富的人比一貧如洗的人更容易講美德。佛陀常常告誡我們：比丘們啊，在這個世界上，貧困對於人類來說是痛苦是求得高尚的精神生活的一大障礙。佛陀進一步說，人類的這種痛苦只有通過社會的方式才能真正得到解決。國家的職責是積極的創造財富，消除貧困，把人民的生活水準提到較高的水平，以滿足人民最基本的物質需求，為享受高尚的精神生活鋪平道路。

也許有人會問，孔子的弟子顏回能「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，這又作何解釋？難道顏回沒有精神生活？首先我們必須承認，顏回不但有精神生活，而且十分豐富。但我們也必須承認，象顏回這樣的聖人千古少有，能和他比肩者自古能有幾人？！這也就是為什麼千百年來他一直是人們學習的榜樣。其次，顏回是那種「素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤」之人，根據當時他的條件，他能隨遇而安，知足常樂，這不能說他窮得連飯都吃不上。更何況我們並非說窮人將永遠貧窮，絕對無法獲得任何精神生活。為了說明這個問題，一些經典把人類分為黑暗者和光明者兩大類：

1、黑暗者。又可分為兩種，第一種人既貧窮，又無信心，所以他們只能從黑暗走向黑暗，永遠沒有機會獲得解脫。第二種人貧窮，但具有佈施心腸，又有信心，他們將會從黑暗走向光明，最後得到解脫。

2、光明者。也可分為兩種：第一種人富有，但無信心，他們將會從光明走向黑暗。第二種人既富有又有信心，他們將會從光明走向光明。

由此可見，一貧如洗的人也能從黑暗走向光明，最後獲得解脫。所以在佛教中，貧窮並非完全被譴責。佛教承認貧窮的人也能走出他們的困境，最後進入美好的精神世界，只是他們不能直接進入精神世界罷了。他們必須用自己的雙手創造財富，使自己走出貧窮，早日走進精神世界。

綜上所述，佛教並不主張越貧窮越光榮，也不反對擁有財富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡導的那樣：人民必須富庶，佛教也鼓勵人們富有。

在《阿彌陀經》中，西方極樂世界為「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。又舍利弗，極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙而嚴飾之……」這也許是世界上最富麗堂皇的國土！阿彌陀佛本身就是：

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。

白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。

所以人們一見到阿彌陀佛便生恭敬心。根據佛經記載，佛陀也是相好光明無等倫，人們一見到佛陀就生恭敬心、歡喜心。所以在短期內歸依佛陀的人不可勝數。如果一個人因缺少營養而面黃肌瘦，人們一見到你怎能生起恭敬心、歡喜心呢？

在藥師佛十二大願中，第一是自他身光明熾盛之願、第三是使眾生飽滿所欲而無乏少之願、第十是使眾生解脫惡王劫賊等橫難之願，第十一是使飢渴眾生得上食之願、第十二是使貧乏無衣者得妙衣之願，所以在十二大願中，就有七個是關於物質方面的。在早晚課誦中，我們每天念誦的消災吉祥神咒、功德寶山神咒、如意寶輪王陀羅尼等咒都是祝願國土莊嚴、人民豐衣足食。所以佛教不但不主張人們貧窮，恰恰相反，佛教特別重視莊嚴國土，這樣才能利樂有情。

佈施是利樂有情的一種手段，它為六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）之首，又在四攝（佈施、愛語、利行、同事）中居第一位，可見佈施是多麼重要。然而只有當一個人擁有一定的財產時，他才有可能行佈施。當一貧如洗的人看到一個即將餓死的小孩時，他再有慈悲心腸，也只能眼睜睜地看著他餓死！因為他空有佈施之心，卻無佈施之力。心有餘而力不足啊！更何況在商品經濟高度發展的今天，無論做什麼事，若缺少資金，則困難重重。汽車沒有油就不能運行。同樣，即使我們都非常熱心佛教事業，但若無必要的資金，則寸步難行，也只能是搖頭嘆息，無可奈何！因此佛教徒應該是華嚴富貴的象徵，而不是貧窮落後的代表。

也許有人又會提出這樣的問題：既然佛教主張華嚴富貴，為什麼又要講四大皆空、舍棄一切、離俗出家呢？其實這一點也不矛盾。這只是同一個問題的兩個方面，是空和不空的辨證統一。禪宗在講修行時，常常強調空，說世間名利皆如過眼之煙雲，我們的身體為四大、或五蘊和合而成，是緣生法，無自性，因而是空的，以此來破除我執，放下一切，在修行的道路上勇猛精進，以期早證佛果。以上這些都是從道心上講的。然而我們必須清楚地認識到，我們必須在生活中了生死，在了生死中生活。了生死並不等於不讓你生活，恰恰相反，我們應在了生死中學會生活。試想一想，不會生活的人怎能了生死？連人尚且做不好，怎能成佛作祖？！所以我們必須學會生活，使自己有一個強壯的身體，這是修行的根本。

沒有一個好的身體，我們就不可能專心致志地修行。試想一下，一個病魔纏身的人，想要專心致志地修行是多麼困難啊！為了借假修真，有一個健康的身體，必要的物質條件還是相當重要的。事實上，有情眾生根本就離不開物質生活。因此《俱舍論》講： 「經說世尊自悟一法，正覺正說，謂諸有情，一切無非由食而住。」《增一阿含經》亦云：「一切眾生皆依食住，有食則存，無食則亡。」所有這一切都說明佛教中還有不空的一面。如果我們為了強調空的一面，而否定了不空的一面，那麼，這種空是偏空、頑空，未能真正理解空之真諦。其結果必然會使人們誤以為佛教主張貧窮，終將導致極端——苦行。反之，如果我們片面強調不空的一面，拚命地去積聚財富，這只能導致另一極端——縱欲主義。佛陀早就明確地指出，苦行和縱欲是兩個極端，對正常的修持是十分有害的，我們應該拋棄。正確的修行方法是中道——八正道。因此我們必須正確地理解空與不空之間的辨證關係。