不勤而冀得，嬌弱頻造罪，臨死猶天人，嗚呼定受苦。

不肯精進修習，卻奢望獲得安樂之果；修行過程中非常嬌弱，對一點痛苦也不能忍受；頻頻造作罪業，這方面非常有智慧、有能力，這些人明明已被死主擒住了，卻還想如天人一般長久住留，無憂無慮地放逸過活。見此情景，作者以悲憫的語氣嘆道：「唉！可憐啊，這些懶惰的人一定會飽受痛苦折磨的！」

環顧一下當今世界，這種感慨誰都會發得出來。現在的很多修行人，包括我自己在內，真正的努力修行絕對沒有。不要說長年如一日、廢寢忘食地修行，就連如理如法地修一個月，我反反覆覆觀察自己，的確也是沒有的。盡管我從小就信仰佛教，二十多年來也在研究佛法、修行佛法，但現在接近臨死時，反問自己：「我一輩子中修了多少法？精進用功了幾個月？」自己也是非常慚愧。不要說二十四小時，一天八個小時中斷除分別妄念，一心一意地修行，也絕對沒有。上午好好地修一個小時，再過一個小時又出現分別妄念了，還妄想今生往生極樂世界或獲得大圓滿的果位，這是根本不現實的。農民從來沒有種莊稼，卻想收穫不錯，恐怕是很困難的事情啊！

在修持善法方面，別說像以前大德那樣，就連基本的苦行也受不了，稍微沒有吃的穿的，或者早起晚睡，就放棄不干了。反過來說，為了貪圖安逸，造惡業卻是頻頻不休、相當在行，已經處於死神口了，卻還像天人一樣虛度時光。尤其是大城市里的人，這樣日復一日、年復一年，有些人已經四、五十歲了，有些人已經七、八十歲了，但一生中做了多少善事？這些善事當中，前面有發心、後面有迴向、中間一心不亂的又有多少？見到眾生的這種狀況，作者的內心非常悲憫，發出了「嗚呼」的悲傷感嘆。

司馬遷在《史記》中說：「天下熙熙，皆為名來；天下攘攘，皆為利往。」舉目望去，街頭上熙熙攘攘的人群，來來往往的目的，不外乎追求名利二者。如果他們是為了名利，那我們應該為了什麼？若再進一步分析，司馬遷可能就說不出來了，因為他對來世的概念一片空白，無法揭示生死的奧秘。

我們身為修行人，應該好好體會世間的痛苦，尤其是地獄的痛苦。明白這些道理之後，盡量地去行持善法，這樣，縱然是造過嚴重惡業的人，臨死時也有解脫的機會。唐朝有個屠夫叫張善和，他以殺牛為業，一生不曉得殺了多少頭牛。臨終的時候，他看到許多牛來討命，於是一邊掙扎，一邊痛苦地大喊。剛好有個和尚從門口經過，見此情景，就點了一把香交給他，叫他拿著念「阿彌陀佛」，一心求生西方極樂世界。他接到香之後，就大聲念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，念了幾聲後，他說那些牛不見了，阿彌陀佛來了，他就跟阿彌陀佛走了。

可見，臨死的當下一念相當重要。每個人都要面對死亡，到時候的前途是地獄還是天堂，這也是個未知數。但如果曾經聽過善知識的教言，自己對這方面也有比較強烈的願望，很可能會憶念起阿彌陀佛的名號或者一些善念，以此功德所感召，過去的罪業當下消失，也有獲得解脫的機會。

如果你們以前造過極大罪業，現在遇到善知識和大乘佛法以後，自己一定要勵力懺悔。我有時候就是這樣：在沒有其他人的時候，讓心靜下來，轉一轉轉經輪，閉著眼睛坐一會兒，想一想以前的經歷、現在的所作所為，整個人生就像銀幕上的鏡頭一樣，一幕幕地浮現在眼前。有時候自己反觀自己，心裡覺得很害怕，因為每個人活的時間不會很長，不知我以後的前途會怎麼樣？但有時候又轉念一想：「不管怎麼樣，好好地懺悔吧。反正在有生之年中，還是盡心盡力地為眾生、為佛法多做一點事。」

現在有些發心人員經常提條件：「你給我什麼什麼的話，我就怎麼怎麼樣。」其實為眾生和三寶做事情，最好不要有任何條件，只要對眾生和佛法有利，就應該自願地去做，這是非常重要的。

值得一提的是，在做事情的過程中，彼此之間可以有競爭心，但不要摻雜嫉妒心。嫉妒心在同行中比較常見，我看過兩個賣包子的人，互相都生嫉妒，見面特別不高興；我又看見兩個賣衣服的人，彼此都看不順眼；我還看見兩個漁夫，也是經常吵架。賣包子的人對國家主席恐怕不會有嫉妒心，大法師對路邊乞丐也不一定有嫉妒心，但只要是同行，即使兩個人是做飯的，也會存在這種矛盾。當然，競爭心是可以的，這對自己的事業也有幫助，但染污的「競爭心」不合理。

如今的社會上，這種現象十分普遍。比如兩個人都是局長，互相就產生摩擦，想爭當副縣長；兩個是副縣長的話，又開始有各種矛盾，想當正縣長……這些不良心態，沒有觀察的時候，自己可能也不發覺，但實際上，這對修行非常不利。為了遣除這些因素，大家務必要一心一意地專注於佛法。

癸二、以加行修持：

依此人身筏，能渡大苦海，此筏難復得，愚者勿貪眠。

依靠人身的船筏，能渡越三界輪迴的苦海。大家都知道，大海廣闊無垠、無邊無際，若想到達彼岸，沒有航船是不行的。同樣的道理，三界輪迴的苦海也非常廣大，想要渡越過去，必須依靠暇滿難得的珍寶人身。

這種人身並不是特別容易獲得，需要以別解脫戒為基礎，發善願、行佈施等為助緣，積聚各種福德資糧之後，才能獲得一個人身。而且，在所有的人身中，行持善法的人身相當難得，造惡業的人身並不罕見。正如米拉日巴尊者對獵人所說：「本來佛說暇滿人身珍貴難得，但看見像你這樣的人，便會覺得人身並沒有什麼珍貴難得的。」

既然得到了能越過輪迴大海的難得人身，在這個關鍵時刻，千萬不要天天好吃懶做，看見行持善法就想躲，看見分東西就衝在最前面。藏地有種說法：「有些人做事情時，如不動佛一樣毫無動搖；在吃東西時，就像白色禿鷲一樣，脖子伸得特別長。」有些道友在大家干活時，怎麼敲他的門也不應，而一聽說分東西，別人還沒有來時，他早已經到了。這種人不太好！要懶惰的話，吃飯也懶惰，睡覺也懶惰，什麼事情都應該懶惰才對！

不過，懶惰確實不太好。佛陀時代有一位比丘，每天吃飽就睡，平日不肯用功，對聽聞佛法也沒興趣。每當別人在修行時，他一個人在房中蒙頭大睡，怎麼叫都叫不醒。有一天中午他化緣回來，回到僧房倒頭大睡，一直睡到第二天。次日佛陀為大眾說法，大家都來了，唯獨少了那個比丘。佛陀問為什麼他沒有來，一個弟子起身回答：「他從昨天中午睡到現在，我們怎麼叫都叫不醒。」佛陀知道他只剩下七天的壽命了，若在昏睡中死去，是得不到善終的，於是帶著阿難前往他的僧房。

推開房門，只聽見雷鳴般的鼾聲，那位比丘依然蜷在床上，睡得正香。阿難先叫了幾聲，可是比丘毫無反應，後來佛陀用手指輕輕搖了搖他，熟睡的比丘馬上醒來。佛陀告訴他只剩下七天的壽命了，比丘大吃一驚，不知所措。

佛陀說：「不僅僅是今世，你好幾世前出家做比丘時，也是只知道吃和睡，從來不思維法義。因為沒有積累過任何福德，命終後依次投生為米蟲、蚌、田螺、樹干中的蠹蟲，各五萬年。相同的是，這四種生命都喜歡睡覺。（我們經常放的螺螄，可能也是貪睡者的轉世。）經歷二十萬年後，你今生才投胎為人，沒想到又像以前一樣貪吃貪睡，為什麼你總睡不夠呢？」比丘羞愧難當，誠心向佛陀表示懺悔。因為他的善根不錯，再加上佛陀的殊勝加持，他當即獲得了聖果。

要知道，人身非常難得，一旦失去了，什麼時候再得也很難說。這一點並不是傳說，也不是一種教條主義，大家應對此深信不疑。我自己非常明白：「現在的這個人身，以後能不能再得到？一點把握也沒有。尤其是信仰佛教、修持大乘佛法的人身，的的確確非常難得。」有些人經常說：「我身體不好、心情不好，早一點離開人間多好啊！」其實一點都不好。離開人間以後，你有沒有把握再得人身？六道輪迴中，人身是最好的，如果有了人身如意寶，暫時可獲得善趣的安樂，究竟也能得到無上圓滿正等覺的果位。倘若轉生為其他眾生，不說地獄和餓鬼的眾生，即便是變成了天人，也沒有這樣的福報。

因此，大家有了如此殊勝的善緣時，理當精進行持善法，不要整天都是睡懶覺。有些人總覺得沒睡覺的話，力氣不夠、營養不足，所以睡覺是一生中的頭等大事。這只是一種藉口而已。金厄瓦格西一輩子都沒有睡覺，他一想到人身難得，根本睡不著，最後他念了九億不動佛的心咒。可是我們很多人，一想到人身難得，反而睡得更香，這說明修行一點也不好！

你們在修行時，一定要思維人身難得、壽命無常等教言，基礎打好了以後，修什麼法都比較容易。否則，表面上修生起次第、圓滿次第、無上大圓滿、觀脫噶，這些密法令相續有多大改變也不好說。所以前輩的大德們對加行非常重視，希望四眾佛友對這個關鍵問題也再三思維！