何期自性本自清淨！

何期自性本不生滅！

何期自性本自具足！

何期自性本無動搖！

何期自性能生萬法！

這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。

要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。

學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麼的計較。

歸宗禪師以一首偈語回答：「一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。」

不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。貪慾、瞋恨、愚癡三毒怎麼對付？一心就能對付了。密意是什麼？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

學佛，佛要我們學他做什麼？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。

悟道的人，在悟的那一剎那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為一體，現前的更是另有一番新的風光，是另一個真實恆常的世界。在悟道者的世界裡，工作是神聖的，為眾生服務更是責無旁貸。

有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂的淨土。

在《六祖壇經》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來面目，宇宙之間，森羅萬象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體，從本體裡面才能顯現出宇宙的森羅萬象。

般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身裡，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中又說：「平等性中，絕生佛之假名；真如界裡，無自他之形相。」

一個信徒問惟寬禪師：「道在何處？」惟寬禪師回答：「只在目前。」

信徒說：「我何以不見？」惟寬禪師回答道：「汝有我故，所以不見。」信徒又問：「我有我故不見，和尚還見否？」

惟寬禪師說得很妙，他說：「有我有汝更是不見。」信徒一聽，再問：「無汝無我，能夠見道嗎？」惟寬禪師回答說：「無汝無我，阿誰求見？」能夠把自己融會到真理、本體裡面，才是般若風光。

因一般人皆有「我」──我癡、我見、我愛、我執，因此見不到「自性般若」。

要如何認識自性般若？所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。