現在，不少人為了安度晚年，都要買醫療保險、養老保險，那你死後永遠快樂的「保險」，不知道買了沒有？

無論是什麼聚合，最後都會面臨分離，這就是無常的規律。

如今,與自己朝夕相處的人,聚在一起只是暫時的因緣,在不久的將來,必定會各分東西。誠如古人所言：「父母恩深終有別，夫妻義重也分離，人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」

我讀過一本叫《哈佛心理課》的書，裡面講了一位在哈佛大學商學院任教九年的傑教授，他後來離開學校時，學生們依依不舍，神情悲傷。於是，教授就給他們講了一個故事：

「IBM公司的總裁湯瑪士.華生，原本患有嚴重的心臟病。一次他舊病復發，醫生要求他必須馬上住治療。華生一聽到這個消息，當下毫不猶豫地拒絕道：‘我怎麼會有時間呢？IBM可不是一家小公司！每天有多少事情等我去裁決，沒有我的話……’‘我們出去走走吧！’醫生沒有和他多說，親自開車邀他出去逛逛。

不久，他們就來到近郊的一處墓地，只見醫生指著一個個墳墓說：‘你我總有一天要永遠地躺在這兒。沒有了你，你目前的工作還是有人接著做。少了誰，地球都照樣轉。你死後，公司仍然還會照常運作，不會就此關門大吉。’

華生沉默不語。第二天，這位在美國商場上炙手可熱的總裁,就向董事會遞了辭呈,並住院接受治療,出院後又過著雲遊四海的生活。

而IBM也沒因此而倒下，至今依然是舉世聞名的大公司。「傑教授講了這個故事後，所有的學生也都釋然了。可見，無常一旦降臨到頭上，誰離了誰都可以活，此時沒必要悲悲慼戚，坦然接受、勇敢面對才是正途。

其實，無常時刻與我們形影不離，每個人一定要有心理準備。甚至哪怕自己再不願死亡，死亡也遲早會來臨。到了那時，就算是最珍愛的身體，也要萬般不舍的留在人間，唯有自己一人隨業力而前往後世。對於這一點，只不過有些學唯物論的人持一種逃避的態度，不願意接受也不願意這樣想而已。

他們總覺得學佛是在逃避，實際上，不承認後世，對下輩子沒有任何打算，才真正是一種逃避。你這一世只有短暫幾十年，死了以後多少萬年、多少世的快樂和痛苦，都取決於這一生的業力。如此重要的事情，你能輕易忽略嗎？

佛教最重要的就是要關心後世。然而，現在的大多數人對此沒有任何概念，包括一些學佛的人，也把佛教看成是獲得今生快樂的捷徑、給心理帶來安樂的手段，至於最關鍵的解脫大事或者生生世世的快樂和痛苦，自己從來也沒有考慮過。有時候看這個世間，就像月稱論師在《中觀四百論大疏》中所說，整個國家的人都發瘋了，國王最初是清醒的，但眾人看到他與眾不同，紛紛指責他是瘋子。結果國王也不得不喝下毒水，跟他們一樣變成了瘋子。

對有智慧的人來說，學佛其實並不消極，也不落後。不管你承認也好，不承認也罷，前世後世都的的確確存在。既然它是肯定存在的，我們又豈能沒有一個長遠打算？現在，不少人為了安度晚年，都要買醫療保險、養老保險，那你死後永遠快樂的「保險」，不知道買了沒有？

當然，沒有這種信仰的人，不想這些也情有可原。可有些人自稱已皈依佛門多年，甚至是大乘佛教徒，對此都根本不考慮的話，這個問題就非常嚴重了。

如今很多人一提到「死「就退避三舍，給他一講後世有輪迴、地獄，他馬上就捂著耳朵：」不要講！不要講！我害怕，還是快樂點好，我不願意聽這些。「此舉無疑是掩耳盜鈴、自欺欺人，但也由此可見，佛教信仰若想深入到每個人的見解中，確實還存在一段距離。