我們每天在晚間所念的 「警眾偈」，是普賢菩薩所說的。在中國四川的峨嵋山是普賢菩薩的道場，普陀山是觀世音菩薩的道場，五台山是文殊菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的道場，這四大菩薩各有所長，普賢菩薩的願力和行力都非常圓滿，他的願力有十大願王，在佛教裡，這是沒有窮盡的願力。

第一願：禮敬諸佛，禮就是頂禮，敬是恭敬，就是頂禮恭敬一切諸佛。他這個頂禮是代表法界一切眾生來禮敬諸佛，他知道一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，所以他先替我們一切眾生來頂禮一切諸佛。因為你成佛，先要從禮佛開始，從恭敬佛開始；若你見到佛，也不叩頭，也不恭敬，那永遠是不會成佛的。佛是怎麼成佛的呢？就是 「三祇修福慧，百劫種相好」，他能時時刻刻、心心念念禮敬諸佛，所以他成佛的時候，眾生就向這位佛頂禮恭敬，這也是種因結果。為什麼有那麼多眾生向佛頂禮？就因為在他未成佛之前，他向盡虛空遍法界、十方三世無窮無盡那麼多的諸佛頂禮恭敬，故他成佛後，眾生也這樣向他頂禮，這就是種因結果，如是因，如是果。

我們學佛的人應該把《普賢菩薩行願品》讀得背得出，能依照《普賢行願品》上所說的道理真正去做，那才真正算是佛的弟子，稱得上一個學佛人。所以我們要學普賢菩薩所發這個願力──禮敬諸佛。

是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！

「是日已過，命亦隨減」，就是說這一天已經過去了，我們生命的力量就減少一天，生命的時間減少一天。「如少水魚」，魚以水為牠的生命。有水魚就有命；水若干了，魚就會死了。各位想一想，魚在水裡，水漸漸沒有了，那魚還會活著嗎？人也是這樣子，我們生命減少了，也就好像魚在水裡，水漸漸少了一樣。「斯有何樂？」想到這地方，我們人生究竟有什麼值得快樂？我們怎可不真正發菩提心、不真正痛念生死？但就因為我們還覺得這世界是很值得留戀，一切的享受，一切的環境，都覺得非常好。如果你能覺得人如魚在水中，水一天比一天少，那究竟有什麼樂趣呢？有什麼值得你留戀？有什麼值得你那麼貪著呢？有什麼值得你放不下呢？有什麼值得你那麼執著呢？

因為這個，故說：「大眾！當勤精進」，一切眾生應該要趕快修行用功，不要把光陰都空過了，不要再等了。應該時時刻刻把「死」字掛到眉梢上，不要在這世界貪玩耍了。「如救頭然」，要把修行當做有人要把我的頭割去，我們要想法子來保護頭那麼要緊，如果不保護，就有人要來割去此頭；這裡也可以解釋是被火燒著了，一定要想法子刻不容緩熄滅這火。你應該時時把「死」字掛到自己眉毛梢上，睜眼也看見這「死」字，閉眼也看見這「死」字，睡覺也看見自己眉毛梢上掛著「死」字，作夢時也看見「死」字當頭。你要是時時不忘生死，你怎麼還有時間去旅行？去找娛樂？去做吃喝等不正當的行為？你要真能把「死」字記得，你就應該修行。

「但念無常」，你應當天天不忘記無常鬼不知什麼時候來請客。「慎勿放逸」，你不要那麼圖安逸、圖假的快樂，打淫慾的妄想，打吃的妄想，打貪的妄想，打爭的妄想，打殺的妄想，打偷盜的妄想，打飲酒的妄想。為什麼你打這麼多妄想？就因為你把「死」字忘了，你不覺得將來會死。所以在生時，糊里糊塗活著，等到老時，又糊里糊塗死了；死的時候，你的愛情跑到什麼地方？你的愛也找不著了，你的情也看不見了；你的貪吃，也吃不下去了；你的貪玩，也沒有什麼好玩的，所以不要懈怠，不要放逸，要認真、腳踏實地去修行。這是普賢菩薩發十大願王的原因，因為他知道一切眾生的生死未了；他雖然覺悟，他也不忍看你我現在一切眾生這麼沉迷不悟，醉生夢死，所以他間接地要我們覺悟，要我們也趕快發修道的心，所以不要懶惰，不要躲懶偷安了，不要把光陰都空過了。