我們在家居士為了生活，還得有個生活手段，所以每天要上班，各自不同的職業，維持家庭生活。回家還有很多家務，大部分身心都得用在工作和家庭生活上。只能忙裡偷閑修學佛法，所以多被事緣所牽扯，不能像出家人沒有世俗的塵累，全部身心投入修學佛法之中。所以在家修行是比較困難的，因為事緣多，所以牽掛多障礙多，煩惱也比較多，清淨下來比較困難，不是很容易的事。

但是我們有了佛法，就能夠歷緣修止，經歷這些事緣，來修我們的禪定。止，就是禪定，就是把我們的無明妄想歇息下來，降伏其心。歷緣修止，經歷這些事緣，善的、惡的、罪的、福的、逆的、順的，有事無事，我們都能用佛法發起心上的智慧。心上有了智慧，智慧屬於光明性，就能照了這一切事物，如幻如化，就像水中月鏡中像似的，當體即空，無我我所。

所以我們就能夠對這一切所經歷的事情，不妄想執著，心無所住著。好事現前了也莫作好想，因為事情本來不可得，好事也不可得。如果作好想了，就該起貪心了，就能唆發我們的妄情，希望這種好事現前，保留下來別失掉，這就是生死，就是罪業，就是痛苦。不好的事情現前了，我們了達本空，無我我所，也不作壞想。作壞想了，就會唆發我們的嗔恨煩惱，發起危害，這也是罪業，也是生死，也是痛苦。

好壞本平等，同一空故，不可得故，平等性故。如果能這樣天長日久地觀照，正念觀察，那麼這一切事情就會過而不留，我們的心就會清淨本然，四大調適，氣血周運，精神提高，智慧增長，內心歡喜，我們就能達到出苦得樂的願望和目的。

我們在座的都是三皈五戒在家修行的居士。士，是個清雅之稱，清淨雅致之稱，就是說，我們要斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這五種粗重的過惡，使身口意三業具足佛門弟子的威儀，不犯這五種粗重過惡，所以是清淨雅致之稱。

在家修行之士就叫清淨士。要想身心清淨，身口意三業清淨，必須很好地循規蹈矩，把我們的想、說、做納入三皈五戒的規範。三皈五戒看來很平常，其實並不平常，因為它是無上菩提的階基，台階和基礎。

不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是根本戒。不管大乘戒，小乘戒都以這四種戒為根本。對於三皈五戒來說，也是十人九犯，不同程度地違犯。

比如我們皈依三寶了，成為名正言順的佛門弟子，那就要常念三寶的功德，念佛、念法、念僧，功德不可思議。可是我們是不是在一切時間和處所，都念佛、念法、念僧了呢，基本上，大多數達不到，還要想念世間的聲色貨利，是非長短，斗亂危害的事情，並不能真正達到念佛、念法、念僧，發起不可思議的殊勝功德。

整個身口意，在一切時處，還是在造作生死之業。我們反過頭來，看看自己的心，時刻沒離開憎愛這兩種惡性的造作。憎、愛這兩種妄心在我們心中交替進行。一會兒貪著，一會兒嗔恨，始終是沒離開這兩種妄心，所以不能離開生死惑業。

我們怎樣才能脫離呢？我們得念佛、念法、念僧，念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。不停地念，修行的心不能間斷，間斷了嘛，我們的生死習氣有一種生死的習慣勢力，它自動就要發起現行，嗔恨、煩惱、貪著、斗亂、危害，所以我們心就得轉念佛法，念佛就能滅罪增福，念法就是把佛法轉入心中，才能摧碾我們心上的貪、嗔、癡等惑業，才能降伏其心，開發智慧之性。念僧就是念諸大菩薩名號。

很好地守持五戒。就拿殺生來說，也是不同程度的違犯。真正做到纖毫無犯，那是很不容易的。雖然不殺雞、鴨、鵝、狗，但是蒼蠅、蚊子有時還危害，雖然不主動發心去危害眾生，但是主觀意識呢，由於我們不能時刻地防範，有時也避免不了殺生的因緣，所以是不容易的。

包括偷盜，非理而取，有意無意地佔便宜，不該得的就得到了，這都是違犯。性質是共同的。三皈五戒想真正實行起來，做一個合格在家的優婆塞、優婆夷，和佛法相應，有佛法氣氛，那也是很不容易的。所以應當提高認識，使自己再提高一步，做一個很好的在家修行之士。

因為我們事緣多，每天早晨起來，洗漱之後，第一件事就要想到佛、法、僧三寶，第一件事就是恭敬、禮拜、讚歎諸佛菩薩，早上第一件事要隨淨業因緣，不要隨染污因緣。

首先到佛堂恭恭敬敬地點上三支香，這香是屬於供養，和瓜果、蔬菜、飲食、衣物一樣，是供養諸佛菩薩的。因為我們是佛門弟子，為了表達對諸佛菩薩的孝敬之意，所以每天要供養諸佛菩薩。供養諸佛菩薩功德無量，因為佛、法、僧三寶是眾生的福田。

像農民似的，春天種地，秋天收穫果實，我們供養諸佛菩薩，也是在佛的三寶地，在佛的福田上種下善根，將來能夠出苦得樂，所以每天都要供養諸佛菩薩。恭恭敬敬的把萬緣放下，一心的，心不它緣。這個時候，家務、工作，一切都要停下來，此時此刻，我就是禮拜、供養、讚歎佛。

比如說六點開始，萬緣放下。誠則靈，誠就是一心，不雜它念，必須一心，心裡想念諸佛菩薩。把香點燃，恭恭敬敬，橫平豎直，身攝則心攝，心攝則身攝，把我們身口意、想說做，都攝受在佛法因緣上，攝受在禮拜、供養、讚歎諸佛菩薩這一大事因緣上。

點完香以後，恭恭敬敬地把香供養給諸佛菩薩。我們在插香時，香要橫平豎直，這個福田才能真正種在三寶地，如果香插的歪歪斜斜，東倒西歪，高低不平，這說明我們心沒攝，沒一心供養諸佛菩薩，必須三業相應，心不離諸佛菩薩，恭敬心就是菩提心。

心攝則身攝，我們給佛上香，表達對佛的孝敬之意。心上雖然是這樣，但無所表示，所以用香來表示。香是物質供養，通過這種物質來表心表法，表示我們的誠敬孝順。

把香上好以後，恭恭敬敬頂禮三拜，一心觀想諸佛菩薩莊嚴相好，心不它緣，這就是三業相應了，心觀想諸佛菩薩，口讚歎諸佛菩薩，身體拜諸佛菩薩，身口意三業全部攝受在禮拜、恭敬、讚歎諸佛菩薩的這一淨業因緣上。

這樣，三業相應，功德不可思議。如果我們漫不經心，身體禮拜，口裡說，心裡胡思亂想，心想它緣，那就不行了，反而是輕慢，夾雜罪業。同樣是禮拜，如果相應了就得不可思議的功德；不相應了，反而起罪業因緣。

就像蓋大樓似的，如果按照設計方案，精心設計，精心施工，監督檢查，這樣工程質量就好，一舉成功，就能得一棟樓的受用。如果不是這樣，不但白費工時，而且白費錢財。我們做每一件事情都有它成功的一方面，也有它失敗的一方面，我們不作則已，做呢，就得一舉成功。

然後按照我們規定，每天進行功課。在家居士的功課，二時課誦，早晚功課，都是歷代祖師大德，在三藏十二部教典裡面選擇的有代表性的經咒、佛號。早上，像楞嚴咒、大悲咒、十小咒，晚上是彌陀經，都是具有代表性的。

為什麼要誦咒呢？因為誦咒對內對治習氣，對外降伏魔怨。一心誦咒，就能夠對治我們的妄想習氣，降伏其心；對外能降服魔怨，一切天魔、鬼神、冤親債主，都能降伏，能使我們心開意解，得成無上覺道。只要我們一心誦，不用解意，就能達到心開意解，得成無上覺道的願望和目的。所以我們早晨要誦咒。

咒是總持，梵語叫陀羅尼，總一切法，持一切意，持善不失，持惡不起。只要我們一心誦咒，就能具足如來的智慧德相。咒，不管是哪部經，佛顯說以後，然後說密咒，咒是密詮，所以咒都是平等的，誦楞嚴咒等於誦大悲咒，誦大悲咒也等於誦十小咒，不在多少，在於誠則靈，誠就是一心，還有一字咒，有六字大明咒，我們誦哪個咒相應就誦哪個咒。

就像吃飯似的，有的人吃饅頭能吃飽，那就吃饅頭，有的人不願吃饅頭，吃飯能吃飽，那就吃飯，願望和目的是一個，都是為了解除飢餓就行了。在這上面，沒有什麼分別。

要一心誦咒，降伏魔怨，我們早晨起來第一件事就是這個。

然後要供養諸佛菩薩，每天買點新鮮供品，蔬菜瓜果，如果經濟不富裕，買一個兩個果都可以，但是每天供養佛的心不能間斷。每天都要換新供，天天如此，盡此一生，乃至盡未來際。「十大願王」裡不說嗎，要供養諸佛，不能間斷。

如果我們經濟困難，買不起瓜果，每天做好素的飯菜以後，用小碗盛出一碗，供在佛前，也表達我們的孝敬之意，天天如此，就可以了。但是自己吃剩的，殘湯剩飯，或者瓜果，自己先吃了，把剩下的供給佛，這就不行了。《地藏經》說：米泔菜葉，不棄於地，自未飲食，先供佛僧。先供養諸佛菩薩，盛出一碗，然後自己再吃，這也可以。

我們把修學佛法，恭敬禮拜諸佛菩薩，作為每天工作、學習、生活的重心、壓倒一切的重心，就是重法，就是佛法在我們心中是第一位的，這也表示再沒有比佛法更重要的事情了。

因為我們供養了諸佛菩薩，恭敬禮拜讚歎了諸佛菩薩，又誦了神咒，即被諸佛菩薩之所護念，一心向佛，我們的心就清淨了，就和諸佛菩薩感應道交了，中間沒有妄想隔礙了，有感即應，諸佛菩薩就有求必應，就能護念我們，使我們生死習氣不會發起現行，天魔鬼神、天災人禍、都會消除。

但只是早晨起來禮拜供養、讚歎諸佛菩薩，夠不夠呢？不夠。

白天雖然不能專門修行，但是心裡不能離開諸佛菩薩，心裡有佛即是佛在。無論什麼時間，或者走在天涯海角，做什麼事情，心裡都要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩。這樣我們就有了主意，就能自作主張。

因為我們心是主宰，我們心離開阿彌陀佛，離開觀世音菩薩，那麼佛也沒有辦法，就像小孩似的，你告訴他別往泥坑裡走，他偏往泥坑裡走，大人也沒有辦法。因為你的心不能代替他的心，佛只能把成佛的辦法告訴我們，但是我們不覺悟，不實行，佛也沒有辦法，那就等我們妄想消除以後，再去施行。所以我們要躬行實踐。

修行是個辛苦的事，誦經、坐禪、拜佛，是辛苦的事，但是先苦後樂。辛苦一時能夠得到永久的安樂，所以不要怕辛苦，如果我們不去禮拜供養讚歎諸佛菩薩，我們的無明妄想就要發起現行，則就會惑亂，令我們身心坐臥不安，痛苦煩惱。

所以我們白天行住坐臥，吃飯、穿衣、睡覺都要念阿彌陀佛。這樣能夠滅罪增福。我們只要一心念阿彌陀佛了，心裡能提起正念，能夠念佛、念法，把佛法轉入心中，我們就會發起心上的智慧之性，心上愚癡暗昧之性就會徹底滅除。

所以我們白天在經歷這一切，善惡、順逆、罪福的事緣過程中，我們就不會迷悶，用世間話說，就會頭腦清楚，就不會失去理智，心上就有智慧之性。不妄想執著這一切事情，心無所住著，現前了就和沒現前一樣，沒現前也和現前一樣；有事和無事一樣，無事和有事一樣，本來平等，心裡清淨本然。

我們心就是個道場，道場在心上，就像道路一樣，道以能通為義，從此到彼，車水馬龍，在上面運行，給人們造成不可思議的世間利益，沒有道不行，道路在我們生活當中是最重要的了，但是道路在每剎那的時間裡，在每個位置上，必須是空的，道路的體是空的，這個道不是男女老少，也不是車水馬龍，也不是糞土，也不是黃金，道路本身是清淨本然的，沒有一物，所以車水馬龍才能在上面運行，暢通無阻，發起利益。

我們心也是這樣，每天要經歷很多事情，但是我們了達本空，過而不留。

佛在《金剛經》裡說："過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"佛在最後說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"世間的一切都是生滅無常可壞之法，沒有常恆不變的實體。

就像做夢本來是假的，夢中幻想泡影更是虛妄不實。世間的事情，錯綜複雜，千變萬化，使人眼花繚亂，但是我們有了智慧之眼，以佛的智慧眼去觀察世間，如太清虛空，本無所有。這樣我們就能渡過難關，走過生死險道。

五濁惡世是個生死險道，就像雜技團走鋼絲似的，必須掌握重心。誰來掌握？心來掌握。心掌握好重心，就不偏不倚，就能順利地走過而不墜落下來。我們在世間生活，這一生，每剎那都是很難度過的，所以我們有了佛法，就能走過生死險道。

不能離開佛法。佛在《華嚴經》中說：「寧受地獄苦，不離於如來。"我們寧願受地獄的刀山火海之苦，心裡也不能離開如來，不能離開佛法。離開佛法，那就沉淪苦海，墮入地獄、餓鬼、畜生道了，沒有出離之日。所以修行不是我們早上禮拜、供養、讚歎諸佛，心清淨了，離開佛堂了種種牽掛障礙又上來了，這不行，還是熏習生死。

心裡還要念佛、念法、念僧、念戒、念忍。忍辱波羅密。忍是心裡認可、容忍，忍受而不違逆。好的事情現前了，了達本空，認可於心，容忍，忍耐，怎麼忍耐呢？不作好想不貪著它，它來就來，不來就拉倒；壞的事情現前了也要忍，也不作壞想也不嗔恨，這樣我們的心才能平衡下來。

於外不染為禪，內心不動為定。我們的心要安住自性，安住實相，安住佛法，安住在阿彌陀佛上。心不動誰也無可奈何，都是我們自己生心動念，把事情弄壞了。就像蠶似的，作繭自縛，自己把自己綁縛了。

世間不有一句話麼：「天下本無事，庸人自擾之。」高山大河關關相阻，誰設的呢？自己心設的，心要不妄想執著，無所住著，高山大河關關相阻雲消霧散，無所依據。

所以心裡要無事，要練這個功夫。念佛、誦經、拜佛都是我們修行的方便辦法、手段、目的，願望是要達到淨化我們的身心，使我們的心覺悟淨化起來。

心淨則國土淨，我們的境界就會殊勝起來，我們未來的果報就會殊勝起來，就會出苦得樂。不淨化心，想出苦得樂無有是處。必須斷除身口意惡的氣氛，惡的氣氛斷除了，才有佛法氣氛。

晚上臨睡前，也要恭恭敬敬地禮拜、供養、讚歎佛。最低是早晚一炷香。臨睡前要皈命西方極樂世界，歸宿，就是我們身心皈命依靠佛、法、僧三寶。

按照在家居士的因緣，要安排早晚功課，可多可少，早晨誦三遍大悲咒也可以，晚上誦一遍彌陀經，然後一心念阿彌陀佛也可以。但是每天都是這樣，規定一個課程，不一定早晚功課全部念下來。

這個功課是歷代祖師大德選擇具有代表性的經咒，所以我們一般不能輕易改動，經過一兩千年的傳統的、成型的功課，我們最好不亂改動，選擇其中一部分，我們能夠讀誦就行了。修行的事必須進行，但是沒有固定格式。

因為三世諸佛，大覺世尊，是慈悲願主，諸佛都是以慈悲為體，舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其它，所以只要我們能夠隨修方便，根據自己的因緣，皆為諸佛之所歡喜。我們做完功課要睡覺了，心裡也不要想世間的事情，貪瞋癡的事情，誰對我好了，對我不好了，不要想這些事情，想它只能增益生死，陷入痛苦煩惱之中。

我們要按照八正道，提起正念，一心念阿彌陀佛，最為穩當。睡覺的時候，心裡一心念佛，不必出聲，或者觀想阿彌陀佛，念念入睡。醒了第一個念頭還是念阿彌陀佛。

晝夜二六時中，不離開佛法。要念佛念法念僧，這樣天長日久我們積重難返的生死習氣就會減損，最後就會把它拖到後面自行滅去，智慧禪定就會現前，我們身心就會愉悅、安穩、輕快、善根增長，就能出苦得樂。

這個出苦得樂不從求中得，要通過我們修學佛法的實踐逐漸增長。我們老停留在原來的位置上，像我們想上北京，不能起行，永遠也到不了北京。佛說的法就是為了利益眾生，就是覺悟人心、淨化人心的，所以佛在四弘願裡說：「法門無量誓願學。」

不管是僧人還是居士，三世諸佛是我們的學處，我們要發誓、發願來修學佛法，要通達三藏十二部教典，這樣才能方向明，路子不錯，我們才有辦法。如果我們不學無術，想修行無所從，不知怎樣修行，甚至走入歧途，向外道外仙學，那就錯了。

佛說的三藏十二部教典，都是我們修學的依據、方向，是成佛的道路，所以我們要認識，要知道，要悟明，這樣能開發我們的智慧之性，滅除我們的愚癡暗昧之性。沒有天然的彌勒、自然的釋迦，都是學而知之，沒有生而知之的，所以在修學佛法的這一大事因緣上，要不辭辛苦，精勤修學。

佛說的三藏十二部教典，就是要給眾生髮起利益，所以佛法沒有隱諱的地方，就是讓眾生全部知道，才能發起利益，眾生不知道，怎麼能發起利益呢？不像外道，父不傳，子不告，搞得挺神秘。

佛說的三藏十二部教典，包括經藏、律藏、論藏。說了很多經文、契經，說了很多神咒，還說了諸佛菩薩名號，就是讓眾生知道。修學哪一部經典，哪一種神咒，念哪個佛號，都是一樣的，無論是僧人還是居士，還是男女老少，願意誦哪部經就誦哪部經，願意誦哪種神咒就誦哪種神咒，願意念哪尊佛的聖號，就念哪尊佛的聖號，在這裡沒有禁區。

白天念誦可以，晚上誦也可以，夜間誦也可以。修行不能間斷，佛在三遺教經中說：「中夜誦經亦復如是。」我們攝心修行不能間斷。要依經不依人，佛是怎樣教誡，我們就怎樣想、怎樣說、怎樣做，佛沒說的，我們不能作為依據。

我們願意供哪一尊佛，就供哪一尊佛，願供哪一尊菩薩，就供哪一尊菩薩，佛佛道同，供阿彌陀佛就等於供釋迦牟尼佛，供釋迦牟尼佛，也就等於供藥師琉璃光佛。供一佛就等於供百千萬億佛，供百千萬億佛也就等於供一佛。

本來平等，不要分別，分別即染污，染污即塵垢，反而成為障礙。我們就有一尊佛，那就恭恭敬敬地供一尊佛，說我有五尊佛，那就供五尊佛，沒有什麼分別，本來平等。我們念一佛名號，就等於念百千萬億佛的聖號。我們分別就離開阿彌陀佛了，反而不相應，成為不相應法，成為障礙。所以，在這裡沒有禁區。

有的人隨便說《地藏經》出家人可以念，在家人不可以念，白天可以念，晚上不可以念，說本師釋迦牟尼佛，出家人可以供養，在家人不可以供養，說地藏王菩薩出家人可以供養，在家人不可以供養，這都是沒有依據主觀臆斷，隨便說，妄想發明，這樣就給我們設了很多障礙。對這些要有個正確的認識。

誠則靈，誦那部經，供那尊佛菩薩，白天誦、晚上誦都可以。誠就是一心，不雜它念的意思。道教講誠則靈，佛教說制心一處，無事不辦。制心一處，是不雜它念，也是誠的意思，誠就是一心。

因為心想它緣，心力分散，兩種心相爭，中間就有隔礙，這一念妄想就把我們和諸佛菩薩不隔而隔，隔離十萬八千里，對面不相逢，諸佛菩薩想加被我們也不可能。像我們想一眼萬里，看見前面的一切物像，但是就是因為一層窗戶紙，就把我們隔礙了，了無所見。

只要我們一心，就能和諸佛菩薩的清淨心感應道交，就能得到諸佛菩薩的加被，我們才能滅罪增福。佛法就是用佛說的法來淨化我們的心，這就是佛法，除此之外都不是佛法。

佛法就是用佛說的法來淨化我們的心，除此之外都不是佛法。地藏經不說嘛，我們不要拜祭鬼神，求諸魍魎，反遭罪愆，不但不能消災免難，脫罪出苦，反而招罪增苦。不要燒紙，祭庫，也不要還壽生債，這都是道教外道傳統的迷信作法，沒有理論依據。

世間人逢年節，子女為了表示對故去親人孝敬之意，沒有其它辦法，或在墳前或在路邊，燒點紙來寄託自己的哀思，這是世間的常情，實際也不解決任何問題。因為到年節了，沒有辦法，以此表達自己的心情，心裡好像就沒有障礙了。是世間自古以來的傳統作法，是風俗，當然也是一種傳統的封建迷信的作法。

為什麼叫迷信呢？是迷惑而信，不是真實的。我們現在有了佛法，是正信佛教，我們就不能把世間的、外道的、傳統的迷信作法拿到我們佛門中來做。如果我們給他還壽生債，燒紙祭庫，讓他在陰間有錢花，得富貴，我們這一念心舉體皆錯，就把他安住在生死道，不能出苦得樂。

我們應當隨順佛法，求助於諸佛菩薩，一心給他念阿彌陀佛，禮拜、供養、讚歎諸佛菩薩，把這個功德迴向給亡者親人。這一念感應諸佛菩薩接引他上極樂世界，一生補處，究竟成佛，永斷生死，得大安樂。我們這一念錯了，就把他安置在生死道上；正確了，就能使他生到極樂世界。

我們一心念佛，佛有異方便，特殊的方便辦法，就能在冥冥中開發他的神識，能使他消除妄想，出離生死道，使他能提起正念，一心念佛，就能生到極樂世界。我們本師在經裡有明文教誡，我們應當隨順佛法，不應當用世間生死的辦法。

把世間傳統的迷信做法、外道的做法當成佛法去實行，那就舉體皆錯，不但不得利益，而且遭罪愆，把我們的親人置於生死的苦難境界。所以這一點大家要清楚。

另外上香是對諸佛菩薩的一種供養，和供養瓜果蔬菜飲食一樣，就像我們把錢財供養父母一樣，是表示我們的孝敬之意，我們的義務和責任。所以我們供養父母，還想在父母那裡得到點便宜和好處，那就錯了，那就像交易似的，我給父母點利益，父母還得給我點好處，那就虛妄了。

上香以後，就誦經拜佛。不要看香譜，著得高，著得低，或者是哪個沒著，本來心裡很清淨，這一分別，香滅了，著得不齊了，沒達到我們心裡想的那樣，心裡憂愁恐懼，是不是要有什麼災禍；香著得好了，就貪著，唆發了妄想，是不是我今天要有什麼吉祥的事情啊，這都是業，也都是罪業，是生死，也是痛苦，反而引起心上的障礙，不安定，不但沒達到降伏其心的願望和目的，反而數數起心。

心若滅時罪亦亡，心生罪亦生，心生了就是業相。不要看香譜，因為你是供養諸佛菩薩的，我們就是一心，我們把香供養諸佛菩薩，還想和諸佛菩薩進行交易、交換，那也不是供養諸佛菩薩，心就不誠了。因為有的香條粗一些，有的香條細一些，有的潮，有的幹，所以有時候就著得不平等，這本來是很正常的，不要去理會就完了。

在這個上面分別，反而是一種繫縛、障礙和逼迫，同時也是罪業因緣。應該在這個上面實實在在的。《地藏經》說，能夠發起眾善奉行，一滴一毛，諸佛菩薩都嘉許讚歎，使我們增長。要實實在在的，不要摻雜虛浮的部分，不要摻雜妄想，這樣我們才能真實不虛，修學佛法不允許一點虛妄。

另外，在修學佛法的道路上，沒有巧路。念阿彌陀佛，就是一句一句地念，心裡想，口裡念，耳根聽，這樣能把心攝住，不入色、聲、香、味、觸、法，才能降伏其心，好壞、憎愛、取舍這些生死罪業才能不發起現行。應當這樣實實在在地修行。不要好的事情現前了，就高興得不得了，歡喜的不得了，可是一會兒失掉了，因緣變化了，又痛苦的不得了。

壞事現前了，就嗔恨煩惱得不得了，這都是心被境牽，認物為己。我們了達本空，對生死大事也是這樣。我們這身命，色身濁命，剎那都是在向衰老死亡壞爛的方向變化，一剎那也沒停止，這叫無常。所以我們對生死大事也不要強行主宰，要隨其自然，不要妄想執著它，本來沒有生死嘛，生死不可得，那樣死神就自敗了。

如果達到徹底解脫，於生死大事上，它願意生就生，不生就拉倒，這不是很痛快利落的事情嗎，所以對一切事物，都應當這樣正念觀察，發起我們的智慧之性，不要以世間的生死感情去認識這一切事物，對待這一切事物，那樣就會把我們拖入生死的泥坑，最後不能自拔。

誠則靈，要本分老實，在修學佛法這一大事因緣上，要本分老實不要虛浮，要實實在在地，念一佛、誦一咒、念一部經，把心攝住，這就是減損我們生死習氣的過程。生死習氣斷除了，不生不滅的本覺佛性，本來佛，就會全體顯現，佛是本具的。

我們要隨順佛法，不要在一切虛妄的事緣上引起我們心上的紛爭。我們要降伏其心，心裡要無事，要把持住自己的心，不浮不沉，不好不壞，清淨本然。心裡無事，我們的心才能歇下來，慧性才能開發，善根才能增長，才能成就如來的智慧德相。應當這樣修學。不要搞封建迷信活動，佛法提倡正信，發起正修行，修行就應當這樣。

我大致的把在家居士，日常在有工作，有家庭事緣的情況下，怎樣來降伏其心，歷緣修止，經歷事緣來修自己的禪定，把個人的想法和認識說給大家，供參考，不一定是那麼圓滿。關於日常修行，我就給大家說這些。