正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

那麼佛教的因緣觀到底是怎麼來的呢？就是說這個生命，我們本來清淨，怎麼會有這麼多的不同的人，不同的思想出來呢？首先他會得到一個知見，這個知見有兩種可能。第一個他的生活的經驗，他可能在生活當中遇到很大的挫折，很大的逆境的考驗，或者他曾經被騙，他就認為人性本惡。那麼他成長過程當中，他得到很多人的資助，他建立的人生觀，他認為人性本善。或者他有幸遇到佛法的啟發，他知道人性本來清淨，那麼他由不同的知見，經過他長時間的這樣子思維消化，會產生一種很大的引導力量，叫作勝解。.

這就是為什麼人會有不同，因為他從他的人生的經驗當中，他得到很多的概念，而這個概念他慢慢累積，形成他一種自我意識，那麼這個自我意識就帶動他的身口意三業，他就會講出不同的話，他會造不同的業，他從事不同的職業等等。那麼這種情況他不是一天兩天，他會數數的熏習，這個精進他的不斷地熏習，點點滴滴的累積，所以你年紀越大，你自我意識，你所成就的思想越堅固。那麼由這個思想會產生一個念頭，你的一個判斷力，那麼最後變成一個很堅固的一種勝解的正定，這個到正定就很難改變了，那麼這個正定又加強了你的思想。

所以這個八正道的公式，當然它主要是講佛法，但是這套公式也適用於所有的眾生，只是如果他是錯誤的，把這個正，第一個正改成邪，其它都一樣。如果你一開始是邪惡的知見，你就會產生邪惡的思維，邪惡的身口意，邪惡的精進，邪惡的念頭，邪惡的禪定，最後又加強你邪惡的思想。所以我們的第一因是很重要的。一個人會犯罪，他內心一定有一個錯誤的思想，他才會犯罪，佛法認為是從思想去推動你的身口意的。

佛在世的時候有一個比丘，他隨佛出家以後，他前面幾年是依止僧團，但是他後來就自己一個人住茅棚了，那麼他自己在那打坐修行修了六年，功夫都沒有長進，沒有長進他很苦惱，他說我修了六年，我的內心我出家的時候遇到事情是起這個煩惱，現在六年後還是起這個煩惱，一點都沒有長進，他就想要還俗回家了，這個大慈悲的佛陀看到這件事情，佛陀就現出另外一種行腳比丘的樣子，就跑到這個住茅棚的比丘地方說：我是行腳比丘，我可不可以在你這個茅棚跟你借住幾天？

這個住茅棚比丘說：歡迎。佛陀所示現的比丘就跟這個比丘兩個人就住在一起了，每天陪他打坐，陪他一起吃飯等等。有一天這個佛陀所變現的比丘就跟住茅棚比丘說：我今天帶你去一個地方好不好？我們在那打坐，那個環境非常好。這個住茅棚比丘說：好啊。那麼這個佛陀化現的比丘就帶著這個比丘到了一個海邊，然後這個地方很多的石頭，他們兩個就坐在兩個石頭上面對大海打坐。

坐著坐著，在沙灘上出現一個烏龜，烏龜在沙灘裡面慢慢地走動，慢慢地走動，走動的過程當中遇到一個野犴，野犴有點像狐狸，比狐狸還小的一個動物。這個野犴看到這個烏龜就過去吃這個烏龜的肉，這烏龜看到野犴一來，就趕緊把這個六根收回去，就住在它的烏龜殼裡面去了。佛陀變現的比丘就跟另外一個比丘說：你看這個烏龜很不錯，烏龜有護身之鎧，野犴不得其便。他說烏龜為什麼沒有讓野犴吃掉呢？因為它知道把六根這個肉把它收起來。

這個比丘得到這個啟示以後，他就知道他錯了，因為他以前都是空心靜坐。空心靜坐就是什麼都不想，空心靜坐你的煩惱會一時的淡薄，但是你沒有產生一個對治的力量，所以你空心出來以後，你的煩惱原封不動，該怎麼樣還怎麼樣。諸法因緣生，我們今生的思想是很多生很多生的累積，就像流水一樣，如果你沒有做出改變，它就不會改變。就是說你沒有創造一個改變的因緣，你今天就跟昨天一樣，因為你沒有做出改變的因緣，所以我們今天內心當中沒有修習道法的觀照，你今天跟昨天一樣是很正常的，因為你沒有產生一種對治的力量。

這個球它滾過來，你中間沒有另外踢一個方向，它就是這個方向而已。所以這個比丘他做了一件錯事，他以為說坐在那個地方，念念佛，持持咒，然後就大事已辦了，那你沒有去對治妄想，妄想就跟你出家的時候一樣多。所以這個地方就是說，我們必須做出改變，而這個改變的能量它的方法必須從先聖先賢的經典裡面去學習，是這個意思。