" 此中說緣起者。如說： 言熏習所生，諸法此從彼，異熟與轉識，更互為緣生。"

生命的現像是由業力所創造的。那我們就會問：為什麼這個人會去造業呢？是什麼樣的力量去引導他造業的呢？

這個地方就作了說明：「言熏習所生，諸法此從彼」。一個人會造業，一定是先有一個思想，就是這個「言」名言。這個思想若是來自智慧的觀照，那這個思想是善良的思想；這個思想若是來自愚癡的妄想，那這個思想就是邪惡的思想。

也就是說，我們從無始劫來，有很多很多思想的熏習，這個思想的熏習就產生了很多的種子，這叫「言熏習」而產「生」的種子：這個地方是講現行熏種子。這個地方的現行，指的是我們過去的善惡思想。當這個種子變成種子以後，事情沒有結束，「諸法此從彼」。我們先從這個「此」開始解釋起。

這個「此」指的是前面善惡思想的種子，這個種子遇到環境的剌激以後，又會產生一種思想的現行，又「從彼」而引生很多善惡思想法的現行，所以「此從彼」而引生了諸法：這個地方是講種子起現行。我們剛開始的思想，可能是一個比較脆弱的思想。

我們剛開始得到別人的教誡、或者由我們自己私下的分別，而產生一個思想。比如說念佛法門：這個人他是怎麼成就極樂世界的功德莊嚴？因為他創造一個淨土的業。他是怎麼創造淨土的業呢？哦，他剛始要建立對淨土的正確思想，他要思惟：我是業力凡夫，在生死中流轉，無有出離之緣。我知道三界是很可怕的，有很多的煩惱障、業障、報障的障礙，我很想出去；但不幸的是--我一點辦法都沒有。你要相信你自己沒有出離的因緣。

第二個，你相信阿彌陀佛有本願的功德，他決定能夠救拔你，這個時候「一心歸命，通身靠倒」，靠倒在阿彌陀佛的本願功德當中。所以你就是從大乘的經典、或者祖師的開示當中，建立對淨土歸依的思想，然後依止這個思想去念佛。念佛以後，種子起現行，這個時候你會產生一種殊勝的感受：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」。

阿彌陀佛無量光、無量壽的功德，進入到你的身口意以後，你的身口意會有變化，你會感到一種功德的相貌出現，這個時候你又產生一個更強烈的思想、更歸依的思想，這個思想又去創造業力。如是的展轉，你就把淨土的功德創造出來。所以世間上所有果報的起源，都是你先有一個思想。

所以在唯識學上說：沒有思想所造的業，這個業是不能產生總報的，叫做無故思所造業，這種業是沒有力量的。所有強大的業力，都要由思想所推動。這就是為什麼在唯識學，它是以名言種子為主導；業種子只是一個……，你造了什麼業，那只是一個助緣而已。你的思想，是你生命的一個主導者。這個地方是「法說」，以後就開始「合法」了。

「異熟與轉識，更互為緣生。」從我們八識的關係來說，根本識的種子跟前七識思想的現行，會產生互相展轉的作用。前七轉識的思想熏習阿賴耶識（有很多的種子），種子遇到環境的剌激，又帶動了思想，思想又去熏習阿賴耶識，這樣子展轉的作用，就「互」相的增上，使有情眾生這生命的水流，開始不斷的流動下去。這個地方是把我們生命產生的因地，作一個說明。