在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？

佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。

五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對。佛陀就講出一個道理說：「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。

但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」。心態不同嘛！你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。

二者有什麼樣的差別呢？看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。

第二個更重要——邪不勝正！佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。

所以「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！

一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。

這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。

魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！

所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？

把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。

問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。