當我們在修學首楞嚴王三昧的時候，基本上要注意兩個重點：第一個就是云何應住，第二個就是云何降伏其心。我們知道整個生命是變化的，所以，我們這一念心跟外境接觸的時候，首先你要想到你要安住在一個什麼樣的根本。從本經上來說，我們一定要找到我們的現前一念心性。

這個現前一念心性，基本上它的特質是「清淨本然，週遍法界」的，它不能有任何的相狀，因為那個相狀是變化的。我們心中只要有相狀，這個相狀一變化，你的心就跟著變化了。

所以，在修學的時候，你的依止處這一念心不能有任何相狀，你一定要找到「本來無一物，何處惹塵埃」這個真實的心性，才能夠安住下來。無相的心性找到以後，它有兩個基本的功能德用：第一個，它是有不變性；第二個，它是有隨緣性。

心性找到以後，第二個就是「云何降伏其心」。我們安住在一念心性，但是我們有很多的煩惱習氣會不斷地干擾我們，所以我們要隨時地調整。調整，在本經當中就是用空假中三觀來加以調整。空觀是破除我們對相狀的執取，發明我們心中這個不變的理性。

所以，我們心中開始執取的時候，我們先守住不變，以空觀安住不變。

然後，以假觀來成就隨緣的妙用。當我們把心中的虛妄相掃掉以後，我們根據佛法的施設，又安立了很多很多的假名假相。

比方說，我們安立了布施的假相，來成就我們的福報；我們安立了持戒的假相，來成就我們的尊貴身；我們安立忍辱的假相，來成就我們未來的莊嚴；乃至於我們安立了憶佛念佛的假相，來成就往生淨土、成就不退。

所以，空觀是在破除我們心中的執取，而假觀是在建立種種的莊嚴的假相，中觀等於是把空假二觀作一個平衡。所以說，我們在修首楞嚴王三昧，首先依現前一念心性而住，以空假中三觀來作調整。

曾經有人問我一個問題，說是《金剛經》也是在破相，《楞嚴經》也是在講破相，那麼這兩種有什麼差別呢？

《金剛經》以空性的智慧破相以後，它顯出來的是一種空性；《楞嚴經》用空觀把相狀破壞以後，顯出來的是現前一念心性。這個地方有所不同。

我們可以這樣講，「破妄」這兩方面是一致的，但是「顯真」有所不同。

《楞嚴經》認為：空性的智慧不能當安住，空觀只是破除我們執著的一種方便；安住的是一念心性，它才能夠安住。所以這個地方大家要清楚，《楞嚴經》它是破妄又能夠顯真，這樣子才是比較圓滿。