我們都知道，世間一切經濟的發展，實離不開能源，然在追求發展的同時，大量能源的消耗，可以說是在所難免的。因此，由於地球能源無止境地被開採，而這些能源卻是有限的，終究還是會有用完的一天。因為有利可圖，近年各地一窩蜂的石油、煤礦的開採，爭相共營，導致國際原油大跌，各地零售油價也創下4年來新低。專家指油價仍有下跌空間。何以會出現這種現象？究其原因，一方面乃在於人們的過度開發，爭相共銷，因而造成銷售量供過於求的情況，另一方面則可能與政治等因素有關。

但無論是何種原因，能源不足與能源爭奪的問題，並由爭奪所引起的環境污染，對人們來說，都是一種警告或提醒：要保護我們的地球，要保護我們的環境，同時更要保護我們的心靈，不要犧牲環境來滿足我們的慾望；物質財富固然重要，但精神財富更值得我們追求。

以佛法來說，「霧霾」固然可怕，「心霾」比「霧霾」更加可怕。因此，我們不能忽視心靈的環保。也就是說，心外的能源固然可以去探勘、求取，但是內心的能源更值得我們加以發掘。這內在的能源，其實就是我們自性的寶藏。但問題是我們如何才能回復自性，回復自己的本來面目，找到內在豐富的能源？

找到內在豐富的能源

我們可舉孔子門下七十二賢之一的顏回為例；《論語．雍也．第六之九》子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」孔子的學生中最好、最明理、最通達道的，就是顏回，因而被稱為「復聖」。顏回這個人不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，因為他「三月不違仁」，所以沒有絲毫自私自利之心，真正能做到隨遇而安，守份安命，順時聽天，安貧樂道。為什麼他能不爭、不貪、不求？就是因為他明白到外在所得到的，都是假的、短暫的、不真實的，所以必須要把自己內在的思想清理乾淨。

於是他天都是「居道行仁」：所行的都是仁，所住的都是道。

他一簞食、一瓢飲，喝的都是涼水。他沒有兒女，也沒有妻子，什麼都沒有。別人看見他生活如此簡單、朴素，就說道：「他窮到這個樣子啊！」雖然看見他好像很貧、很窮，其實他的「道」並不貧、不窮；因為他安貧樂道，所以能「不改其樂」，每一天都很知足、很快樂。可是我們現在很多人不知足，不知道自己內在的珠寶，反而一天到晚跑到外邊去拾垃圾？你說這有什麼快樂可言？顏回他知道自己裡邊有無價的寶珠，所以不在外邊去尋覓、追逐，也就是說，他得到了真的，所以就不要假的了。

孔子說：「吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也，不愚！」他為什麼「亦足以發」呢？就是因為他回去後，一天到晚用功修道，真正能做到與道相應，與道合一，也就是找到心內真正的能源，所以能得到真正的快樂。

又如佛陀十大弟子之一的大迦葉尊者，居住洞窟、水邊、樹下，宴坐自然，就是因為他以法為樂，充分享受心內能源的富有。護法明君阿育王，皈依佛法，不僅施行仁政，並且護持正法，造八萬四千塔供養佛舍利，令佛法得以傳播。就是因為他心裡有豐富的能源。

終生享用不盡的寶藏

南宋的石屋禪師，有一次，和一個偶遇的青年男子結伴同行。天黑了，男子邀請禪師到他們家裡過夜，對他說道：「天色已晚，不如在我家過夜，明日一早再趕路吧。」

禪師眼見天色漸黑，於是接受了他的建議，向他道謝後，與他一同來到了他家裡。半夜的時候，禪師將要入睡了，朦朧之間，聽見有人躡手躡腳地來到他的房間內，禪師不禁大喝一聲：「誰！」

那人被嚇得跪在地上，禪師揭去他臉上蒙著的黑布，一看原來就是白天和他同行的青年！

「怎麼是你？哦，我明白了，原來你留我過夜是為了這個！我一個和尚能有多少錢？你要幹就去幹大買賣！」

男子一聽不禁心中竊喜，並說道：「原來是同道中人！你能教我怎麼幹大買賣嗎？」他的態度是如此的懇切、如此的虔誠！

禪師看他這樣，就對他說道：「可惜呀！你放著終生享用不盡的東西不去學，卻來做這樣的小買賣，實在是不值得啊！難道有終生享用不盡的東西，你都不想要嗎？」

「這種終生享用不盡的東西在哪裡？」

禪師突然緊緊抓住男子的衣襟，厲聲喝道：「它就在你的懷裡，你卻不知道，身懷寶藏卻自甘墮落，枉費了父母給你的身體！」

一語驚醒夢中人！禪師講得實在有道理啊！男子從此洗心革面，改邪歸正，拜石屋禪師為師，後來居然成為一位著名的禪僧。

上述故事中的青年男子，到底為什麼可以頓時豁然醒悟？正如宋代的茶陵郁禪師有偈云：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；如今塵盡光生，照破山河萬朵。」這是禪師開悟時所作的一首偈，意思就是說，我們每個人內心都有一個無與倫比的寶藏，那就是自心、自性，但是由於我們沒有意識到自己的價值，才會活得渾渾噩噩，因此，唯有真正認識自己，肯定自己的價值後，才能回復自性原有的本來面目。而已往種種的困惑，都將豁然開朗，洞然明白了。

反觀自心．反聞自性

因此，要看到內在的自我，佛教教我們要反觀自照，也就是《楞嚴經》「耳根圓通法門」中所說的：「反聞聞自性，性成無上道。」

然如何去「反聞」？什麼是「自性」？經中卷三說：「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。」我們每個人都有一顆「菩提妙明元心」，也就是其他經論所說的「真如本心」、「如來藏性」，也就是「自性」。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，以及它們所對應的山河大地，即色、聲、香、味、觸、法等六塵，全都由這顆人人本具的真心所幻生。六根、六塵就像六條（十二條）河流，它們都來自同一個水源──真如本心。一個修道人，只要逆流（所謂「反聞」）找到這個活水源頭，就能隨意自在地順流（所謂「倒駕慈航」）回到凡塵的六根、六塵世界中；由於他是以真如本心回到現實世界，此時，眼觀萬法也可以是耳聽，耳聽也可以是眼觀，乃至身觸也可以是意想，意想也可以是身觸──六根對他來說，沒有任何的阻礙；六塵對他來說，也沒有任何的隔閡。這就是「六根圓通」，也就是「根塵同源，縛脫無二」道理。

但這對於一般人來說實在不容易理解。

以佛法而言，眾生本具佛性，佛與眾生無二無別，這是佛陀當年在菩提樹下悟道，不可思議的體悟。佛陀成道時第一句話說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著不能證得！」（《華嚴經．如來出現品》）句中字字流露著偉大的慈悲心與平等心。從理上說，眾生應然成佛，亦必然成佛，只要眾生放下妄想執著，自能證得與如來一樣的智慧德相。故佛說：「如來智慧，無處不至，無眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」（《華嚴經．如來出現品》）因此，成佛是我們本分的事，我們只是因為自性蒙塵而流浪生死至今，而我們什麼時候才能反省、覺悟？

菩提只向心覓．何勞向外求玄？

所以惠能大師在《六祖壇經》中開宗明義即點出，佛性人人自有，不假外求：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」（《六祖壇經．行由品》）這是六祖得法因緣關鍵性的證悟，亦是六祖為弟子們所點出的「法要」，學佛人當將此四句念茲在茲，自然會有深刻的體會。

六祖所說的「菩提自性」，即是佛性；「本性是佛，離性無別佛」，眾生的本性就是佛性，而佛性「本來清淨」，不過是「緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現」，暫時被無明障蔽罷了。若能撥開、袪除除無始以來的一念無明，佛性不失，佛性仍在，猶如層積累迭的烏雲散開之後，日光絲毫不減一樣。所以，六祖說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」若能從自心中頓見真如本性，則能如《淨名經》所云：『實時豁然，還得本心。』」

因此經中又說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」就是告訴我們，內心才是一切價值的源頭，內心的財富才是真正的財富；我們內心的寶藏取之不盡，用之不竭，為何舍棄自心內在的寶藏，而去求取世間短暫不實的財富呢？縱使求得了萬貫家財，對自己的生死煩惱，又有何幫助呢？

唐朝的大珠慧海參訪馬祖道一。馬祖問：「來此何事？」

大珠答：「求佛法！」

馬祖呵斥道：「你自己的寶藏不用，老遠來跟我求什麼佛法？」

大珠不解，問：「我的寶藏在那裡？」

馬祖說：「現在問我話的『心』，不就是你的寶藏嗎？」

所以，只要我們自己覺悟「自心是佛，自心作佛」的話；我們就能直下承擔，那不就是已經找到寶藏了嗎？否則人海茫茫，生死浮沉，沒有發現、發掘心裡的寶藏，即使是趙州八十猶行腳，也只是徒然空費草鞋錢，又何益於自我的生死了悟呢？

結語

德清演徹禪師云：「大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人。殊不知，他安坐在自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶。」

佛教不反對我們擁有財富、賺取財富，世間的財富對現世的生活當然也非常重要。但是，發掘內心的寶藏，開發內心的能源，更為重要。因此，認識自己，相信自己，明白自心，甚至肯定眾生皆有佛性的人，才是真正擁有財富的。你能夠發掘人人本具的佛性嗎？那麼，當下你就是世界上最富有的人了！

際此農曆除夕之日，所謂新歲新願望，希望大家都能好好保護我們現時所處的環境，令它更整潔、更清新、更和諧，大家生活在其中，更為美滿幸福，更加開心愉快！

在此祝願各位網友讀者，羊年進步，身心康泰，心想事成，寶藏無量，如意吉祥！