當釋迦牟尼在菩提樹下證悟後，曾自己感嘆道：「妙哉！妙哉！」一切眾生本具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得」。這一句話道出了全部佛法的心要。

眾生與佛在本體上沒有任何差別，都圓滿具足這個不生不滅的佛性，也就是如來智慧德相，所不同者只是迷悟不同，迷則眾生，悟時即佛。一切眾生本具的如來智慧德相，只因妄想執著的覆礙而不能顯現，猶如烏雲遮礙了太陽，但烏雲並非實有，風吹雲散仍然晴空萬里；妄想執著亦非實有，以緣起性空諸法實相的道理來觀照自會消除，本有的智慧自會放大光明。佛教的一切修學並不是要人們從外面求得什麼，增加什麼，只不過是應病與藥，幫助去除人們的妄想執著。在《法華經》釋迦牟尼總結自己一生而指出：「我為一大事因緣出現於世，都不過是方便的譬喻，是為眾生去除妄想執著而悟入這個佛的知見。」倘若不明白這個根本道理，一切修學都可能迷失方向。釋迦牟尼在臨去世前告訴弟子：「 我49年未說一字的法，如人說我說了一個字的法即為謗佛。」釋迦牟尼49年說法是為了眾生去除妄想執著，同時更反對眾生又妄想執著於他所說的種種方便譬喻的佛法。

近代高僧太虛大師曾做了一首詩，對後人影響很大，詩言：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是我真現實。」意思是說，作為一個佛教徒，雖然信仰依止的只有佛陀，但是學佛決不是脫離了做人，真正的學佛過程正在於人格的完成，成為一個脫離了低級趣味的人、一個高尚的人、一個純粹的人、一個有益於人民（乃至眾生）的人。我們真正圓滿地按照佛陀的教導做好一個人也說是成佛，這才是佛教真正的道理。