印祖在《一函遍復》中提出了念佛的一個總的原則：不管是大聲念、小聲念、金剛念還是默念，一定要在心裡念得清清楚楚。

我們的發音器官是一個硬件，軟件是我們的神識。這句佛號是從心裡念出來的，心是一個發音之機，推動它，然後通過咽喉等七處器官發出聲音。所以心裡面要把這句佛號念得清清楚楚，聲音才會念得清清楚楚，接下來是耳根聽得清清楚楚。

心與音聲相聯，以聲攝心，以心攝聲，這叫自念自聽。自己聽自己念佛的聲音，心就不會往外跑，不往外跑就會自然向內旋轉，向內旋轉就是「反念念自性」。

以前常常有居士問：我走路的時候念佛，能不能左顧右盼？那通過印祖的這段開示我們就知道了，除了注意交通行車之外，其他的就不要東看西看了。如果走路念佛時一邊念一邊四處張望，一下子看到廣告，這是什麼廣告？一下子看到霓虹燈，這是什麼顏色？心總這樣往外跑的話，很多妄想就來了，那是不行的。

所以要把心攝住，做到「心不外馳」，這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一，念佛的功德也就最大。自念自聽，清清楚楚，明明白白，就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。

雖然《一函遍復》裡講到這個總原則時，用了很平白的字眼，說的也似乎是很簡單的方法，但都是印祖一生的經驗之談。如果你真正做到了，就很了不起了，能得到念佛最大的受用。