我們每天打開報章、雜誌，可見輿論紛紜，人生百態，大小事件，層出不窮：高官落馬、明星吸毒、青少年失衡、示威遊行、空難墜機等等，接二連三，說之不盡。尤其現今社會中，作為公眾人物，其一言一行必然備受關注與批評，因此，每日報章新聞，針砭時事，說長論短，各執一詞，莫衷一是。由於香港是一個言論自由之地，任何階層、任何媒體、任何人士，均可發表意見及批評；唯此等言論，卻時有偏頗，既不求真，亦不求准，甚至是蒙昧良心，違背社會公德，失實報導，令人心寒。若身為當事人，面對如此狀況，該如何對應？

事實上，由於同一事情，站在不同的觀點與角度，可有多種不同的看法，因此，誰是誰非、孰對孰錯，都是很難定論的，所以佛法教我們要忍耐、包容，要保持沉默與冷靜，要有「不動心」，要「心能轉物」，不要「心隨境轉」，如此才能看得真、站得穩、走得遠；盡管外在世界是是非非、風風雨雨，議論紛紜，內心仍能做到淡然面對，泰然自若；不回應、不解釋、不爭辯。這就需要不同與世俗的智慧、修養與功夫。

但如何能做得到呢？世事紛紜，社會混亂，人事複雜，價值顛倒、亂象橫生，要看清楚這個「世局」確實是絕不容易。依佛法來說，世間的種種榮辱毀譽，可歸納為「世間八法」，因此八法常為世人所愛憎，而且又能煽動人心，所以又稱為「八風」。此八種法即是：

一、稱：每逢有人「稱讚」我們的時候，總不免令我們感到開心、歡喜。

二、譏：每當有人「責罵」、「譏笑」、「羞辱」我們的時候，我們會感到難堪與難過。

三、毀：當有人說我們的壞話時，一旦讓我們知道了，會令我們感到難以忍受甚至是憤怒。

四、譽：當別人「褒獎」我們，或得到「功名利祿」或「眾人的喝采與掌聲」的時候，我們會覺得是一種榮譽，會感到很得意，不覺沾沾自喜。

五、利：當我們事業成功，事事順利通達，自然就會感到滿足、心情愉悅。

六、衰：當我們事業衰敗，遭受打擊、倒霉或諸事不順時，難免會感到頹喪。

七、苦：當我們受大挫折、罹患重病、種種煩惱的逼迫，令我們的身心難以承受，就會深感人生確為一大苦聚，人間確實充滿苦難。

八、樂：當我們享受五欲，身心適意之時，總認為人間充滿歡樂。

這八種順、逆外境的旋風，時時在我們週遭循環不停地吹著；吹得我們一生人都為它團團轉，永無寧日。正如阿底峽尊者曾經說過有八種陷阱能讓一個人變得脆弱：第一種陷阱是想要得到讚美，第二種是不想被批評，然後是想獲得和不想失去，想要快樂和不想不快樂，想要被注意和不想被忽視。這些便是八種陷阱或前述所謂的「世間八法」，無論在修行或實踐上，必須遠離此八法。所以學佛之人，必須學習善法，親近善知識，以建立正確的知見，開啟智慧，不再隨境搖動，逐物流轉，達到「八風吹不動」的境地。

說到這個「不動」或「不動心」，自然令人想起了禪宗裡面「風動、幡動、心動」的公案：據《壇經》所載：

禪宗惠能大師得到五祖弘忍大師傳授衣缽之後，在獵人群中隱居了十幾年，後因機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面幡，面紅耳赤爭論不休，六祖上前一聽，才知道他們在爭論旗旛所以會飄動的原因，一個說：「如果沒有風，幡怎麼會動呢？所以說是風在動。」另一個就說：「沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以說是幡在動。」兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：

「二位請不要爭執，我願意為你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡在動，而是兩位仁者的心在動啊！」

當時的惠能大師已經開悟了，所以和一般人的看法不一樣。一般人是從外境的現象著眼，透過主觀形成因人而異的判斷。外在的環境如果沒有主觀的人去觀察它、體驗它，它是毫無意義的。一旦通過人的觀察、體驗和認識，就失去了客觀事實的標準。因為每個人內心的反應或感受都會因時、因地、因個人內心的狀況而有所不同，所以兩個出家人看到幡在動，就會有兩種不同的想法。顯然這兩種看法與想法都是相對的、都是不正確的；惠能大師一句「不是風動，不是幡動，仁者心動」就為他們點示出來了。

從這個故事可給我們一些啟發：人間所謂是非、好壞、優劣、善惡等等判斷，並沒有一定的客觀標準，都是因時、因地、因主觀想法而有所不同。所以佛教稱之為「虛妄」；虛妄也就是不真實的，那麼既然是不真實的，那就不應該執著它，而應該看破它、放下它。因此，如果能對一切現象不起執著，不生愛憎煩惱之心，就能獲得解脫與自在。

不過，這裡所說的「不動」，並不是要我們「幡不動、風不動、心也不動」，這是不正確的理解。因在現象界之中，有風的話，幡一定會動，問題就在於我們的心是否隨風而動、隨幡而動，也就是說，只要我們的心不隨著環境而轉動，就不會被環境所牽動、所左右；若不用主觀的自我意識來觀察、衡量、判斷，就不會產生種種的矛盾與衝突。社會上很多人就是因為多管閑事；該管的不管，不該管的去管，以致煩惱不已。其實只要我們內心不為環境所動，以智慧和慈悲為根本立足點，所謂「慈悲無障礙」、「寬恕無敵人」，自然就不會有那麼多煩惱了。因此，我們要在日常生活中，修養自我，借境悟心，不為聲色所動，這就是人間的智者和勇者。

我們一般人生活在世間上，為了衣食住行的生活所需，每日不知有多少的忙碌、多少的艱辛；甚至為了事業的競爭、名位的奪取，造成人際間種種的矛盾與衝突。如果沒有修養，沒有定力，就會變得很脆弱，常常會被外境所左右，會隨外境而動搖，就會不知不覺被社會潮流牽著走，隨波逐流，終而迷失方向。尤有甚者，甚至用各種不正當、不合法、不合理的手段去表達自我的要求；如此的話，無論對個人、對社會，都會造成許多有形無形的傷害。所以，佛教宣揚其慈悲喜捨教理的目的，就是為了淨化社會、世道、人心；令我們成為有善心、有道德、有修養的人，這樣的話，當遇到任何事情、任何問題，就能氣定神閑，不會輕易受到環境的牽引、動搖。而怎樣才能做到不動心呢？

以下提供數點給大家參考：

一、不為名動：以世間法來說，名的誘惑實在太大了，如果有人以高位、厚職來誘惑我們，讓我們放棄義理、道德、操守，我們動搖了，我們的人格道德就會被名位所操控，所以我要堅持不為名位所動。

二、不為利動：世間的金錢，是最吸引人的，所謂「人為財死，鳥為食亡」，有些人為金錢出賣人格、出賣道德、出賣朋友，使得自己的人格、生命、節操成為金錢的奴隸，實在是不值得的。所以我們必須看透金錢的本質，才能不為其所動。

三、不為謗動：古語云：「清者自清，濁者自濁。」我們不要輕易為譭謗所動，即使是一句閑話，幾句是非，就當作是耳邊風，吹過、聽過就算了，不要隨便因譭謗而動搖自己，更不要浪費時間去跟人家爭辯、解釋。

四、不為情動：人是情感的動物，故而常常被情所困、被情所惑，因而無法自拔，一生為情所苦。亦有人常因人情難卻，故而終日擔負著情感的重擔，無法自我釋懷，終日受情感及情緒的約束。所以，我們要打開心扉，讓情感吸收清新的空氣，將小愛擴充為大愛。

五、不為苦動：普通人往往遇到一點艱苦或困難，就會退縮或卻步不前的，如此的話，一生的事業又怎可能會有成就？唯有不怕辛苦，努力奮鬥，積極向前，人生自然就會創造出意想不到的成果。

六、不為難動：遇到艱難、挫折、困苦時，要有冒險犯難、不屈不撓的精神，如果凡事因遭遇小小困難或阻礙，便裹足不前，最後必定是一事無成。所以我們要鍛煉自己養成不怕難、能吃苦的性格，人生自然無往而不利。

七、不為力動：別人力氣比我們大，權勢比我們高，我們不要畏懼，不要小看自己，其實每個人都人無窮的潛力，只要能立定腳跟，堅持到底，自然就能有成功的一日。

八、不為氣動：人之所以生氣，往往由於感到不平或不滿；經常生氣的人，容易心浮氣躁，衝動壞事，累人累己。所以我們學會沉著、忍耐，不要讓瞋恚心左右自己。正如古德所云：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」社會雖然日新月異，我們卻不要忘記這些歷古常新的教訓。所謂「能忍自安」，「百忍成金」，確實是我們人生最佳的座右銘。

正如佛在《佛說吉祥經》中所說：

恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞教法，是為最吉祥。

忍耐與順從，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥。

自治淨生活，領悟八正道，實證涅槃法，是為最吉祥。

八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥。

依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥。

佛陀勸導我們要以慧眼看人生，做到心不外求，不被外境所惑，時刻保持一顆清淨之心，謙卑、克己、慚愧、感恩、忍耐、包容，生活平淡幸福，無憂無惱，便是一種最為吉祥的生活。所謂「八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥」，在我們的人世間，有無數誘惑在吸引著我們，讓我們浮動躁亂的心難以平靜；心動引起了的慾望增加，當慾望無法滿足時，就會帶來了更多的痛苦。在今日價值混亂、迷失的社會中，我們不但要守法、守道德，更要守住良心的底線；所謂「與社會同步，不與社會同流」，若能保持平靜、安穩、不動的心境，便能令我們少欲少惱，知足常樂，隨遇而安，實現喜悅、自在的人生。