近幾年來，時常有人登門或來信，來電要我談談養身之道。在這些人當中，有年輕的、年老的，我感到很難回答。因為各入的體質個同，愛好個一，有人喜歡動，也有人喜愛靜。同時有關這方面的書籍出版很多，一些專家學者也歸納出個少養身的方法。對養身的問題，我也在不斷地揣摩探索，尋找適合我的體質和佛家用功辦道的方法進行養身修心。

俗話說：「要得身體好，早起早睡很重要」。我春夏秋冬都堅持早晨四時起床，晚上八時睡覺。早起嗽洗完畢後，先喝一杯淡鹽水，咀嚼幾片嫩生薑。因為鹽水叮以清腹，生薑可以祛寒。民間也有這樣說法：「上床蘿蔔下床姜」。然後在室外打幾套太極拳或八段錦，有時隨眾上早殿做早課，有時就在佛堂裡禮拜。我是一個佛弟子，認為清早起身拜佛，既是對佛陀的禮敬，也是日常修持法門之一。

但如果從另一個角度來說，拜佛亦不失為是一種鍛煉方法。恭敬而虔誠地拜佛，動作宜慢不宜快，上下起落，身體各個部位都在運動，俯下去腹肌收縮，起身時右手支撐。如此重複上下起落，即使在嚴冬季節，磕幾十頭或上百次的拜佛，身體就會感覺發熱並微微出汗，渾身關節筋絡都覺得無比的舒暢。

上午八時起，我開始工作，或接待來訪，或處理寺務，或外出參加有關會議活動。由於每天起身早，我中午要休息一小時，使精神稍事得到恢復一下。下午一時至五時，或接連工作，或雙膝盤坐看閱佛經，有時練練書法。每天一到晚上，除陪客以外， 一般在七時我就開始打坐參禪。所謂「禪」者「定」也，即靜慮的意思。參禪時，要萬事放下，照顧話頭。

按照禪宗的說法，這時只參一個話頭——念佛是誰：就參誰在念佛。抓住這唯三思念，窮追不舍，打破砂鍋紋(問)到底。如是反覆參禪用功，終有一天會悟出答案。這就是禪宗說的：「明心見悟，豁然大悟」。達到「無我」的境界。當然，這不是一天功夫所能奏效的。打坐參禪，切忌昏沉打瞌睡，要雙目微睜，端身正坐，後腦緊靠衣領，如此參禪，日久必有收穫。

我認為， 一般的人， 一天工作下來，晚上抽出一點時間，認真回顧一下白天所做的工作是有益的。總結一下辦事的成敗得失，以期從中找出經驗教訓。曾子曾經說過：「吾三省吾身」。古人尚且如此，難道我們連「一省」的時間都抽不出來嗎？

我數十年來堅持這樣做，可以說對思想修養，身體鍛練，獲益匪淺。一九八三年，我已年近古稀，日本佛教朋友請我陪他們沿著唐代玄奘法師取經之路訪問。當時，時值初秋，酷暑的炎熱尚未驅散，烈日當空，熟浪灼人。我們一行取道西安經蘭州，入敦煌出陽關，從天山腳下到爽西遊記鑼裹描述的火焰山，最後抵達吐魯番。在這三十餘天的訪問，有時途中馬糞作引，戈壁上行；有時車行一天，人煙不見，連一口水也喝不上，乾糧充飢，嘴唇乾裂。生活艱苦，行程疲勞，可想而知。

雖然經過這樣長途跋涉的訪問，但我的身體還能適應這樣的環境。回到玉佛寺時，唯一能反映出的只是皮膚曬得黑了些。還有一九八五年我赴京參加中國佛協會議，順道泰山，徒步登上玉皇頂；同年又朝拜四川峨嵋山普賢菩薩道場，不少同伴對攀登金頂，望而卻步，我卻饒有興致地份同數人登上金頂。雖然一天往返八十餘里，路滑山峭，行走頗不容易，但我臨晚回到下宿處，毫不感到疲乏無力。

其次，在生活上要甘於淡泊。我通常是早餐一碗豆漿，鹹菜一碟，幾片饅頭；中午一碗素面或二兩乾飯，一碗青菜豆腐，一隻水果，晚上喝些湯類。調料方面，我歡喜少鹽多醋，食時細嚼慢咽。我不愛甜食，飲食有節，定時定量。我尤喜愛吃雜糧，有時朋友送點蕎麥粉或玉米粉，我喜不自勝。人說冬天進補，我不以為然。我認為飲食的質量，對人的身體健康有一定的影響，但食無定時，或者遇到精美可口的飯菜，就暴飲暴食，遇到不對胃口的飯菜就不吃或少吃，這樣腸胃就失去正常的運動，日久豈有不影響健康的道理。

除了以上講的起居有時，飲食有節，堅持鍛練以外，還有我認為很重要的，要時刻保持樂觀豁達，坦蕩無憂的思想情緒。人的一生中，不可能從呱呱落地到百年壽終正寢，都處在順境之中，做起事來樣樣得心應手。因為在我們這個「娑婆世界」中(漢譯為堪忍)，順境和逆境總是伴隨而生的，甚至在某種情況下，或者某人的一生中，逆境要大於順境。這就是說，當一個人處於順境時要居安思危，處於逆境時，要振奮精神。回顧我的一生，也是順逆參半的。但我不為逆境所屈服，始終保持樂觀豁達的思想情緒。說起來，這可能與我所學的佛學有關。佛經上說：「諸法無我，諸行無常。」

當我處於逆境時，我常常這樣想，這不是我一個人在受這樣的遭遇，在我以外還有很多的人受著同樣的遭遇。倘能這樣想，那麼所受的痛苦就會減輕，承受的能力也就會增強。再說逆境也是順著條件的改變而轉化的，即佛經上說的：「諸行無常」。「行」者，遷流的意思，說明世界上任何事物時刻都是在起變化的，因此，不必拘泥於一事一時。還有世界上的事情是複雜的，你即使懷著好意去處理一件事，往往也會發生誤解，甚至遭到惡意誹謗或造謠中傷。處於這種情況之下，無論是精神上或身體上是痛苦的。

類似這樣的事情，在我一生中也碰到過不少。遇有這種情況，我想起釋迦牟尼佛在《金剛經》裡開導須菩提的一段經文：「須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。若有我相，人相，眾生相，壽者相，應生瞠恨。須菩提，菩薩應離一切相。」佛陀這樣告誡學佛的人，要遠離一切相，不執著一切相。怎樣才能做到這一點呢真？這就要修學菩薩所修學的「六度」萬行法門。「六度」即精進、佈施、持戒，忍辱、禪定、智慧。修學其中任何一種法門，都可以達到菩薩的思想境界。因此，當別人誤解你的時候，不要產生怨恨情緒，也不要急於去申辯表明自己的心意，讓時間來作結論。這裹既要有修持禪定的功夫，也要有受忍辱的精神。

那麼這種精神從何而來呢？這裡又要談到無我相的問題。佛教認為：「萬物從緣起」。所謂緣聚則生，緣盡則散。拿我們的身體來說：佛家認為是由「四大」組合而成的，即地、水，火、風。究其實，「我」是不存在的。大家不妨試把人的身體分析一下，「我」在何處？身體那一部分是叫「我」的，所以佛家主張無我論，不要把「我」看得太重，乃至於執著我來，這是我的，那也是我的。佛教勸人修行常常這樣說：「來時光赤赤，去時赤條條，萬貫帶不走，唯有業隨身」。這裡說的「業」是指「業力」，即人生在世所為善惡之事。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。

以上說的是「我執」。佛教還要人去除「法執」。所謂「法執」，即執著我以外的東西，例如金錢、房屋等等，這是我的，別人誰也動不得。比如有人失落一件東西，說什麼也想不開，放不下，念茲在茲，耿耿於懷，徒傷精神。其實身外的東西不要看得太重，受金錢物質所左右，這是放不下的表現。我們學佛的人，要根據自己的力量修持「佈施」法門。所謂「佈施」即以己之財事分佈於他人，名之為「布」，舍己惠人，名之為「施」。

簡單地說，就是要有扶貧濟弱的慈悲心腸。佛教是以慈悲為本，所謂「慈」能與樂，「悲」能拔苦。能通過我們的「佈施」而使別人減少痛苦，獲得幸福快樂，這就是發菩提心，行菩薩道。我是個佛弟子，多年來，我遵循佛陀的教導，修學六度法門，將我一點積蓄以及弟子們供養我的香儀，都捐贈給上海殘疾人福利事業和社會公益事業。當然這只是滄海一滴水。但滴水匯總可以成為巨川大海的。我每年捐贈以後，身心都感到無比的愉快和踏實。

我常常這樣想，假使全社會都能發慈悲心，將己之餘，奉獻一點力量發展殘疾人福利事業，鼓勵他們揚起生活的風帆，從社會重新獲得力量，人間樂事還有勝過於此的嗎，

總之，真正做到養身，要先放下。放下身心，不執不著，無我我昕，離欲離染，如此才能滋養生身和淨化色身。這是「幻化空身即法身」的養身辨證法，即是禪家的本地風光。否則，當一名守尸鬼，永不見佛。