道源法師：在家菩薩戒本釋義

‘在家菩薩戒本釋義’緣起

南投縣埔裡鎮之‘佛光寺’，為滿該寺開山樂果上人生前之心願而興建萬佛寶殿破土，同時又因樂果上人百歲冥誕紀念等二大殊勝因緣，特於七十二年六月十三日起至十九日止，舉行‘在家菩薩戒’傳戒法會。

本人皈依三寶二十有一年，在此期間，雖每年有甚多道場舉行傳戒法會，只以此身業深障重，惡因緣纏繞，迄未參與受戒。此次，因佛光寺監院道願恩師之慈悲救度，乃能接受菩薩戒。

得戒和尚為道源長老，因年事已高，法體違和，方行出院不久，為續佛慧命，慈悲度脫有情，乃為法忘軀，不畏路途之顛簸，毅然由基隆南下，上山主法，並親身講戒。

本人有筆記習慣，聆戒之時，為之筆記，恐所記有誤，事後條列呈　長老過目，旋為利益同戒兄弟，乃將所錄繕書張貼戒場，閱覽、抄錄者不乏其人，並有求影印參考書。長老特飭侍者傳諭：‘可將戒法釋義，以利大眾。’

戒畢返家，即行遵　諭註釋，正在興中，內子忽患心臟急症，危於頃刻之間，承道願恩師慈悲，急為交涉台北榮民總醫院，經大手術後，挽回其生命，由此因緣，耽誤註釋者達二個月之久。

內子病癒出院，乃繼執筆，匆匆以成，疏失違義之處，在在有之，但非有心之錯，佛、菩薩當能諒之，並乞先宿大德、讀者、同修共諒之。若有功德，普皆迴向。

七二、九、三十日謹志於淨室

註：此乃依據香港‘佛教青年協會’於一九九七年，為紀念該會成立三十週年所敬印伍仟本之版本為底本輸入，並改正其錯謬之字，如‘若’與‘苦’；漏列，如原本於六重戒之邪淫戒第四，其戒文最後，漏落‘是名四重’，今補上。

其最大錯誤之處，乃解釋‘斯陀含’時，所引用之名相。其一、原文：‘是三界中各有九地’，依佛學名相，應是‘是三界中共有九地’；其二、原文：‘九地思惑’，依其上下文義，應是‘九品思惑’，今改正。

餘者如因電腦字形限制，皆以相通字代之，不一一指出，特此告知。

西曆二千零一年六月一日　三寶弟子妙音合十

在家菩薩戒本釋義

壹、釋題

在家菩薩戒本

【註釋】

［在家］：

佛弟子共分四眾：即出家二眾、在家二眾。

一、出家二眾：即是比丘、比丘尼。比丘又稱苾芻，是梵文（Ｂｈｉｋｓｕ）的音譯。如義譯則有乞士、除士、除饉男、熏士、道士等多種意義。但以‘乞士’為義最正。是出家而受具足戒者。男的稱‘比丘’，女的稱‘比丘尼’。

‘乞士’者，是上乞佛法、下化有情，同時還有下列四種意義：

（一）、淨乞食：是乞人的信施，而清淨活命。

（二）、破煩惱：修學聖道，以破無數劫來煩惱業習。

（三）、持淨戒：盡形壽受持淨戒。

（四）、能怖魔：一人出家，魔宮震動，以其必入涅槃，故魔力消退而生怖畏。

二、在家二眾：即是優婆塞、優婆夷。‘優婆塞’是梵文（Ｕｐａｓａｋａ）的音譯。如義譯則有近事男、近善男、近宿男等多種意義，但以‘近事男’為義最正。所謂‘近’，即是‘親近’；‘事’就是‘奉事’。即為親近奉事三寶的意思。男的稱‘優婆塞’，女的稱‘優婆夷’。

［菩薩］：

‘菩薩’是‘菩提薩埵’的簡稱，是梵文（Ｂｏｄｈｉｓａｔｔｒａ）的音譯。如義譯，‘菩提’可翻為‘覺’，‘薩埵’則翻為‘有情’，合起來就是‘覺有情’。就是說，凡上求覺道，下化有情的佛弟子，即稱之為‘菩提薩埵’或簡稱為‘菩薩’。

又‘菩提’有‘無上道’的意思，‘薩埵’有‘大心’的意思，就是凡發大心為眾生求無上道的佛弟子，叫做‘菩提薩埵’或‘菩薩’。

［戒］：

‘戒’梵文叫（Ｓｉｌａ），音譯為‘尸羅’。‘戒’是義譯。所謂‘戒’，是為防制身、心過犯的禁條。就是規定佛弟子何者應作為，何者不應作為的生活標準。

‘戒’有清涼的意思，眾生的身、口、意三業有如炎火，焚燒行人，戒能消焚熄炎，使行人清涼。

‘戒’是一切善法的梯凳，其中有五戒、八戒、十戒和具足戒的四個層級，稱為‘戒’的四位，佛弟子如要由凡夫而登聖位，必須循序以進，非宿世善根福德因緣殊勝的人，不能頓超。

‘戒’能息惡，斷一切惡習，摒除亂想而至涅槃。如增一阿含卷第二‘廣演品’說：‘所謂戒者，息諸惡故，戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便克，諸道品皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果報，諸善普至。得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自至涅槃。’

‘戒’能生慧，嚴持戒律，身、口、意三業清淨的佛弟子，能由戒生定，由定發慧。如長阿含卷三‘遊行經’中說：‘世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏：欲漏、有漏、無明漏。’又楞嚴經也說：‘因戒生定，因定發慧。’所以戒能出離三漏，解脫生死，得大果報。學佛即在求智，菩提智性，人人具有，持戒者即能人人生智。

‘戒’分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。

‘戒法’：是如來所制，分在家戒法、出家戒法。

‘戒體’：戒法授受以後，若能作法成就，即能防非止惡，身心清淨髮現，故稱戒體。

‘戒行’：受戒以後的佛弟子，身、口、意三業，如戒奉行，不曾違犯，即是戒行成就。

‘戒相’：就是指各種戒法，如五戒、八戒、十戒、具足戒等四級，是‘戒’的四個等位，是小乘戒的分相，所以叫做戒相。

受了戒的佛弟子，要能持戒不悔。中阿含 ‘習相應品’內佛曾說：‘持戒者，令不悔義。若有持戒者便得不悔。不悔者令歡悅義，若有不悔者便得歡悅。歡悅者令喜義，若有歡悅者便得喜。喜者令止義，若有喜者便得止身。止者令樂義，若有止者便得覺樂。樂者令定義，若有樂者便得定心。定者令見如實、知如真義，若有定者便得見如實、知如真。見如實、知如真者令厭義，若有見如實、知如真者便得厭。厭者令無慾義，若有厭者便得無慾。若無慾者令解脫義，若有無慾者便得解脫一切淫、怒、癡．．．生已盡，梵行已立，更不受有，知如真。’所以，嚴持戒律不悔，即成聖賢。

［本］：

‘本’：有廣義、狹義的兩個意義：

一、廣義來說，‘本’就是一切事物的根本。在修持方面來說，是道德的基礎，故儒家有‘君子務本’的說法。佛制的各種戒律，就是佛弟子修道的依據，循戒律可由凡成聖，若信佛學道而不持戒，就是不‘務本’，不能得解脫智，永遠是個凡夫。

二、狹義來說：‘本’就是‘書本’，即是由六重戒二十八輕戒集成的這個書本。

【旨意】

這個‘在家菩薩戒本’是由‘優婆塞戒經’中的‘受戒品’錄出。它適用的特定對像，僅限於在家眾，而不適用於出家眾，所以才叫做‘在家菩薩戒本’。

貳、釋六重戒

殺戒第一

善男子！優婆塞（夷）戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授、若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞（夷）、臭優婆塞（夷）、旃陀羅優婆塞（夷）、垢優婆塞（夷）、結優婆塞（夷），是名初重。

【註釋】

［善男子］：

‘善’有‘吉’、‘美’的意思。在一般人來說，其本身的修為以及發之於外的行為，能‘吉’且‘美’者，即被稱之為‘善人’。在佛教徒來說，凡聞聽佛法、修學佛道、嚴守戒律者，也是‘吉’且‘美’的人，所以都被稱為‘善男子’或‘善女人’。

本戒所稱‘善男子’，依‘在家菩薩戒本’，即是專指此次戒會參加受戒的優婆塞和優婆夷。

［雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺］：

一、身：

（一）身，由四大假合而成，在五蘊之中的色蘊就是身。身是一切有情的正報，由眼、耳、鼻、舌、意五根所感應而生的一切異熟苦果，都要由這‘身’根來承受。

（二）若沒有這個‘身’，就既無能報的本體，也沒有所報而受的苦果。所以，身是苦、是結、是蓋、是纏，是不值得我們為了保護它而去傷害其他眾生的生命。

二、命：

（一）命是支持‘暖’與‘識’的生物之元。有命，才有‘暖’、有‘識’。

（二）命就是‘壽’，由過的業力而生，在一個生命的時段，維持著「暖’與‘識’。

（三）命是色、心相續的假名，它沒有實體可觸。

（四）命如風中燈，隨時可滅，色身敗壞，此一命期即隨之而終。但冥冥之中，因業力的牽引，隨緣受生而又為命，是另一個命期的開始。如此循環不已。

（五）命是計我的識現，‘命’與‘我’相互依存，無‘我’即無‘命’，無‘命’亦即無‘我’。

（六）命為煩惱的本源，是邪見的結果，一切有情為爭命或為爭長命而煩惱不已，恐怖不已，是以，命為五濁之一，故被稱之為‘命濁’。

三、蟻子：

是人類在感觀上，認為它的形體很小，所以它的命也很小，向不被重視。殺一蟻子無動於心，甚至以此為樂。但在佛法言，眾生生命平等，蟻子的生命亦即我人的生命。我們愛惜自己的生命，蟻子也愛惜它自己的生命，我們無權剝奪它的生命。

所以，受戒以後的優婆塞、優婆夷，即使犧牲自己的生命，也不可殺生。故說雖小如蟻子也不得殺害。至於殺人，那更是重戒，有罪有報外，且不得求懺悔。對卵、濕、化、胎生之類的小動物，無心而殺害者不犯戒，但需求懺悔，有心殺害者即犯此戒。

［口教授］：

一、‘口’，是言談、說話的器官之一，大乘義章說：‘起說之門，說之為口。’所以‘口’是用為言說為主的。在十惡業中，‘口’能造四種惡，即妄語、兩舌、惡口、綺語等皆由口出。

二、‘教授’就是自己不作為，而叫他人去作為，因為‘教’是言說的意思。而‘授’則有示意的意思。就是說，自己雖不親手去造殺業，卻叫他人去造殺生業。

［身自殺］：

一、殺，是以外力斷絕生命延續的一種方法。大乘義章七說：‘隔絕相續，目之為殺。’又大日經疏十釋生死真言說：‘此（指殺）即死義也，死是殺義也，斷其命根名之為殺。’所以‘殺’是不自然死的一種致死方法。

二、身自殺就是自身去行殺，是以自己的意願而又自己動手去斷絕其他眾生的命根。

三、殺生是十惡業之一，凡故意殺害一切眾生的生命者，均為有罪。智度論十三說：‘若實是眾生、知是眾生、發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺罪。’

四、生命是一切眾生最所珍惜者，保護生命的延續，也是一切眾生共有的願望，若故意殺死，是最殘酷而悲慘的行為。

五、慈悲是佛陀設教的最大心願，‘慈’就是要給予眾生快樂；‘悲’就是要拔除眾生一切痛苦，是四無量心中的二無量。智度論二十七說：‘大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。’受戒了的佛弟子殺害眾生生命，有違佛陀慈悲度脫眾生的心願。

［尚不能得暖法］：

小乘人有四種果位，就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。他們在得果之前，有四加行位，就是暖法、頂法、忍法、世第一。現在分別說明如下：

暖法：就是初學佛的人，用功修習的結果，生出相似智慧的善根，就叫做暖法。如鑽木取火時，木鑽已開始生暖發熱，但尚未達到生火的境界。

頂法：就是由暖法上升所生的善根。‘頂’喻為山頂，就是用功修習已至頂點。但這頂點可進可退，進就至忍法，退就到暖法了。退法的人叫做‘頂墮’。

忍法：用功修習既至頂位，若無退轉心，努力精進，就到忍法了。到了忍法位的人，已安忍不動，很少會再墮入惡趣的。

世第一：‘世’是指有漏法的器世間而言，有漏法中的道行，無有能超過這個境界的，所以稱為世第一。這是由忍法精進而至的。而世第一再精進，就入於見道，可至無漏智的境界了。就能由須陀洹而至阿羅漢、菩薩、佛。

受了戒的優婆塞、優婆夷，若口教授或身自殺害眾生的生命，就連最起碼的‘暖法’都不能得到，當然得不到更高的果位。

［須陀洹］：

所謂‘須陀洹’，是梵文ｓｒｏｔａｐａｎｎａ－ｐｂａｌａ的音譯，也被譯為‘須陀般那’、‘窣多阿半那’等。義譯就是‘入流’、‘逆流’、‘至流’、‘溝港’等。新譯為‘預流’。義譯中的這些名詞含義都很好，如‘入流’、‘逆流’。

先說‘入流’，是精進的行者捨異生性而初獲聖性，入於聖行流的意思。就是由凡夫逐漸流入涅槃。至於‘逆流’，是行者因努力精進，脫離自然界生死之流的慣性，永不再受三途生死，所以稱之為‘逆流’其他各義譯名詞都各有其很恰適的深義。‘須陀洹’是四果中的初果。

［斯陀含］：

‘斯陀含’是梵文Ｓａｋｒｄａｇａｍｉ的音譯。義譯則為‘一來’。是行者已斷了欲界九品思惑中的前六品，尚餘後三品。所謂‘九品思惑’，是三界中共有九地，而每一地又各有九品之惑，合三界的九地，共有八十一品惑。三界是欲界、色界、無色界。此處所指的‘九品思惑’是專指我們現生的這‘欲界’而言。

因為行者尚餘了後面的三惑沒有斷盡，尚應在天界（六欲天）與欲界（人間）往來一度，所以叫‘一來’。‘斯陀含’是四果中的第二果。

［阿那含］：

所謂‘阿那含’，是梵文Ａｎｇａｍｉ的音譯。義譯則為‘不還’、‘不來’。是已斷盡欲界思惑三品的殘餘，不再還來這欲界，所以叫‘不還’或‘不來’。未來當生於色界或無色界。‘阿那含’是四果中的三果。

［阿羅漢］：

‘阿羅漢’是梵文Ａｒａｈａｔ的音譯，義譯則為‘殺賊’、‘應供’、‘不生’等義。行者一切思惑斷盡，已上升至非想處的境界。因已斷盡一切思惑，能思與所思都斷盡了，所以叫‘殺賊’。既然已升到非想處的極高果位（四果），當受人、天的供養，所以叫‘應供’。而此世界受生果報已盡，自此永入涅槃，不再來生三界，所以叫‘不生’。因此，‘阿羅漢’具有以上三個名詞的綜合意義，若只以其中一義來解釋‘阿羅漢’，不無偏失之處。

［破戒優婆塞、優婆夷］：

所謂‘破戒’，是指已受過戒法的優婆塞、優婆夷，其行為與戒法相違，未能遵循戒法的規定行事。雖然如此，但原受的戒體仍存在其身。

破戒有五種過：那就是自害、為智所訶、惡名流佈、臨終生悔、死墮惡趣。同時又有五種衰耗：那就是求財所願不遂、設有所得日當衰耗、所到之處眾所不敬、丑名惡聲流聞天下、身壞命終當入地獄。

破戒的人，天龍鬼神都會生厭，善神不願守護，當然更得不到菩薩、佛的接引。一個破了戒的優婆塞、優婆夷，可以說是要被人、神、菩薩、佛所共厭棄。

［臭優婆塞、優婆夷］：

‘臭’就是穢氣。聞到了穢氣，能使人生不快感。在佛法來說，凡一切惡、不善法都從欲生，都被視為污穢。‘中阿含’卷二十二‘穢品經’內有說：‘或有一人，心生如是欲，我所犯戒，莫令他人知我犯戒；或有他人知我犯戒，彼因他人知犯戒故，便生惡。若彼心生惡及心生欲著，俱是不善。’所以破了戒的優婆塞、優婆夷，因其心生惡、不善法，故視為污穢，這種污穢，如同尸臭，沒有人敢聞。

［旃陀羅優婆塞、優婆夷］：

‘旃陀羅’是梵文Ｃａｎｄａｌａ的音譯。義譯就是‘屠者’、‘嚴熾’、‘執暴惡人’、‘下姓’等意義。男人叫‘旃陀羅’，女人則叫‘旃陀利’。

義譯的三名詞中，以‘屠者’較為恰適，是一種以屠殺動物為常業的人，即俗稱的‘屠夫’。一般來說，從事此業的人以男人為多，故戒文上只有‘旃陀羅’而省略了‘旃陀利’。但現時代從事此業的男女幾乎相等。

受了戒的優婆塞、優婆夷，本來具有許多善根，若不遵守戒法，就是將善根一一地屠殺掉了。這與一般的‘屠夫’沒有兩樣，所以才叫破了戒的優婆塞、優婆夷為‘旃陀羅’或‘旃陀利’。

［垢優婆塞、優婆夷］：

‘垢’就是‘塵垢’，是因身體內排出的黏液與空氣中的塵埃相結而成身垢，污穢不潔。在佛法中，將身垢比喻為心性上的妄惑，心性本來清淨無染，若被妄惑所污，即成心垢，心垢比身垢更難清除。

因為‘垢’與‘漏’是二位一體的。有垢時必有漏，有漏時也一定有垢。若清淨的心性，因垢漏流注不絕，則不能生出智慧。智慧不生，就不能解脫出離了。

又‘垢’與‘煩惱’常相結合，這‘煩惱垢’可以結成生死的苦果，有了煩惱垢結的優婆塞、優婆夷就更難出離解脫了。

［結優婆塞、優婆夷］：

‘結’是繫縛的意思，如前所說是與煩惱相結合的。因煩惱才結集生死，若無煩惱就不會生‘結’。

‘結’乃成了生死的主因，眾生就是因為有了太多的煩惱而造諸惡業，被這些惡業繫縛，流轉三界不能出離，如嗜殺生的人與被殺的眾生，就造成了因緣果報相殺的結業，糾纏不清，如被繩索牢牢捆綁了一般。

受了戒的優婆塞、優婆夷，就是要解結，將原有的結縛一一地解除。若不守戒法而行破戒，豈不又被結縛了嗎？所以被稱為‘結優婆塞、優婆夷’。

［初重］：

‘重’就是‘不輕’，在佛法來說，煩惱越多的人，業障就越重，所以簡稱為‘業重’。受過戒的優婆塞、優婆夷而破戒，是原本就很業重，破戒之後，復增業重。重複加重，就會越墮越深。所以受了戒而破戒的優婆塞、優婆夷，所受的惡報要比沒有受戒的人為重，道理即在於此。

‘初’是‘第一’的意思。就是說，‘戒殺’是優婆塞、優婆夷的第一重戒，破了這條戒的罪報就是第一重罪，所以稱為‘初重’。

【旨意】

眾生生命平等，所不同的只是形體有大小、官能有繁簡、智慧有高低、體能有強弱而已。若人恃強而凌弱，殺害其他眾生生命，有違佛陀的慈悲精神。所以佛陀才製定‘不殺戒’。若受過戒的優婆塞、優婆夷不遵守此戒而行殺生，不但要失去這條戒，連其他的戒也失去了。因此才會被人稱為臭的、屠夫的、垢穢的、結縛的優婆塞、優婆夷。如犯了其餘五條重戒，也同樣會如此惡名四布，無人敢近。

盜戒第二

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名二重。

【註釋】

［偷盜］：

偷、盜、竊三種惡行，意義相近，是乘人不注意或不備之時，取走其財物。在佛法術語叫做‘不與取’。

偷盜的人，先發欲而後起思，由思（惑）而後起行，將他人財物據為己有，以滿其欲。

偷盜是不誤而取，即明知該財物是他人所有，非自身所有，且自身亦無類似財物，是完全的偷盜行為。這就犯了偷盜戒，應得不與取之罪名。

［一錢］：

‘一’是指最小的單位，在自然數來說，‘一’是最小的，最大的數則不存在。因為宇宙間，什麼數是最大數，為不可知。故佛常以‘無量’來形容最大。

‘錢’是流通的貨幣，有一定的價值，可以用來購物活命，故眾生視‘錢’為第二生命。若偷盜他人的錢，就是損害他人的生命，等於犯了殺生戒一般。

戒法上的‘一錢’，是指佛制戒時印度的幣值。到了唐代的時候，印度的‘一錢’合唐代幣值‘十六錢’。印度幣五錢，即為唐代幣值八十錢。八十錢在當時可買長衫一件。佛當時的一錢，其購買力可能更高。

偷盜‘一錢’就犯了重戒，由此類推，偷盜財物越多，罪業越重。受了戒的優婆塞、優婆夷若犯偷盜而破此戒，其所得罪報如第一（初重）戒者一樣。

‘誤取’則不犯重戒，因原無偷盜之心，也未生欲，更無思惑。故雖有‘不與取’的行為，但不犯重戒。然應在自我或他人發現後應即求懺悔，懺悔自己的粗心大意。

‘同意取’則不犯戒，既經原有人之同意，即非偷盜，故也不必求懺悔。

【旨意】

‘偷盜’是最不光明正大的惡行，最令人生厭。因欲心不止，煩惱不斷，是修道的最大業障。故佛制盜戒，以防止受過戒法的優婆塞、優婆夷犯此行為。如果破了此戒，就將被名之為臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷了。

大妄語戒第三

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：‘我得不淨觀，至阿那含。’若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名三重。

【註釋】

［大妄語］：

妄語分大妄語、小妄語兩種。

大妄語是以不淨心，作不實的言說，企圖欺騙、誑惑、覆隱事實而作出異言。譬如自己尚未至一心不亂，妄稱：‘已至一心不亂。’未明心見性，妄稱：‘已明心見性。’未得證，妄稱：‘已得證。’等等，這些都是大妄語。

小妄語是大妄語之外的一切不實的言說，都稱為小妄語。

妄語有十罪：一、口臭。二、善神遠離。三、雖間有實話，別人已不再或難以相信。四、智人謀議，常不願其參預。五、常被誹謗，丑惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有善言教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、誹謗業因緣。九、身壞命終，當墮地獄。十、若復出為人，當被誹謗。

大、小妄語均屬犯戒，唯大妄語屬重戒。故受了戒的優婆塞、優婆夷既不可說大妄語，小妄語也不可說。

方便妄語是若為了救度眾生急難，則不犯戒。如有人追殺狗子，狗子逃竄入家藏匿，追殺狗子的人問：‘你看見狗子嗎？’答：‘沒看見呀！’這就是方便妄語，目的是為了救那狗子一命，不但不犯戒，反而有功德，因發了慈悲心，救了狗子的性命。

［不淨觀］：

所謂‘不淨觀’，是行者觀境界不淨之相，而停止貪慾的一種方法。所以‘不淨觀’利於貪著心多的修習。

因為修‘不淨觀’，能生厭離之心。不但不再貪著外塵，即這個身也生厭棄。如止觀九說：‘如律（註：四分律）云：「佛為比丘說不淨觀，皆生厭患，不能與臭身住，衣缽僱鹿杖害。」’所謂‘衣缽僱鹿杖害’是佛在說四分律後，都到‘鹿杖梵志’處，願以所有的衣缽為謝，請鹿杖梵志殺死自己。鹿杖梵志為滿比丘們的心願，連殺六十比丘。所以要修到‘不淨觀’，很為不容易。

依智者大師的說法，凡修到‘不淨觀’而厭離的行者，就已經到了‘四空處定’的境界了。如‘釋禪波羅蜜’卷一下說：‘行者於第四禪中，厭患色如牢獄，滅前內外二種色，一心緣空，得度色難，獲得四空處定，是名無色界定。’所以修到了不淨觀，雖仍在有漏法中，但已是很高的境界了。行者沒有修到這個境界，而虛說：‘我得不淨觀。’就是大妄語。至於說： ‘我已至阿那含。’那更是大妄語了。

【旨意】

行者的修為境地，除佛可以證知外，一般人很不容易證知他人的境界。行者若因而自我炫耀，虛說：‘我得不淨觀。’、‘我得阿那含。’等偽詞，是自欺而又欺人。故佛制此戒，若違反而破戒者，其所得惡果如第一重戒者然。

邪淫戒第四

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名四重。

【註釋】

［邪淫］：

淫，分正淫、邪淫二種。正淫即是合法正式夫妻行淫，受菩薩戒佛弟子仍可行，但八關齋日不得行淫。邪淫是指與夫妻以外之第三人行淫。即夫不得與妻以外之女子、妻不得與夫以外之男子行淫。如果行淫即犯了邪淫戒。

若遇非夫妻關係之男女，強迫求邪淫，雖犧牲身命，亦不得與淫。受戒之優婆塞、優婆夷，既不得行邪淫，更不得強迫第三者行邪淫。

【旨意】

萬惡淫為首，淫慾為煩惱的根本，係縛結纏不得出離。故佛制此戒，凡受菩薩戒的佛弟子犯了此戒，其所受的惡果，與第一重戒者然。

說四眾過戒第五

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名五重。

【註釋】

［宣說］：

‘宣’就是宣傳、宣告、宣揚；‘說’就是稱說、道說、傳說。是以語言（含文字、圖畫）方式向外傳播的意思。

人有身、口、意三業，其中口業最容易觸犯，如兩舌、惡口、妄言、綺語等，常突口而出。口業是患苦之門，禍累之始，受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之於口。

［比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷罪過］：

‘罪’者，是指於佛法中犯了戒、於世法中犯了法而言；‘過’者，是指有心的、無心的、有形的、無形的一切過錯。

四眾弟子雖接受了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒法，但仍為凡夫，均有罪過之可能，世間無有罪過者，唯佛陀一人。

‘比丘、比丘尼’具三義：

一是怖魔：一人出家受具足戒，魔宮震動，魔王恐怖，故謂之怖魔。

二是乞士：上乞法於諸佛，下乞食於眾生，故云‘乞士’。

三是破惡法：比丘、比丘尼修戒、定、慧，破貪、嗔、癡等一切惡法，故云破惡法。

比丘、比丘尼因具有以上三義，若宣說其罪過，即是破壞三寶中的僧寶，是犯重戒。

優婆塞、優婆夷，為佛法之外護，若宣說其罪過，即使生退轉護法之心。

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，形如大廈之四支柱，破壞其中一支柱，大廈即將崩塌。

若見四眾中之一有罪過時，應於密處勸告之，勸之不聽，亦不得對外宣說其罪過。蓮池大師說：‘不見僧過．．．白衣之良劑。’故在家二眾尤不得宣說出家二眾罪過。

聖人者學而至之。孔子曾說：‘三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。’佛弟子見有罪過者密勸不聽，則親近善知識即可，不必強而改之，更不必宣說其罪過。受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之。

【旨意】

四眾弟子，交往頻繁，若彼此宣說其罪過，即足以破壞四眾之和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得惡果，與第一重戒者然。

酤酒戒第六

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名六重。

【註釋】

［酤酒］：

‘酤酒’有二種意義：

一、‘酤酒’者，有買酒的意思。說文史記－高祖傳內有說‘高祖每酤留飲，酒仇數倍。’故‘酤酒’是買酒的意思。

二、‘酤酒’是賣酒的意思。廣雅釋酤，漢書景帝紀內有說：‘夏旱，禁酤酒。’故‘酤酒’是賣酒的意思。

因此，‘酤酒’有買賣酒類的二種意義。普通也可以寫作‘沽酒’。

‘酒’是能使人迷魂失性的毒藥。人飲酒以後，不但有損健康，若飲酒過量或飲酒成癖，能使人失性發狂，與殺生無異。故受了戒的優婆塞、優婆夷不能破此戒。

原以酤酒為業，現已受戒之優婆塞、優婆夷，應即改營他業，雖因此失業而危及身命，也不得再以酤酒為業。若家人反對，可聽由未受戒的家人為之，自身絕不可酤酒。

【旨意】

酒能使人傷身、敗德，甚至亂性、發狂，學佛之人酤酒，是為殘害眾生，故佛制此戒，若犯此戒者，其所受惡果，與第一重戒者然。

結文

善男子！若受如是優婆塞、優婆夷戒，能至心持，不令毀犯，則能得如是戒果。善男子！優婆塞、優婆夷戒名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不遍，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地。直髮是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。

【註釋】

［能至心持］：

‘至心’就是誠至之心的意思，即持戒的心真誠到了極點。無量壽經上說：‘至心信樂，欲生我國。’金光明經上說：‘至心念佛。’所以‘至心’就是徹到心源，盡心實際的意思。‘能至心持’就是以極誠至敬的心，把持遵守這六重戒，能夠絲毫無違，才是‘能至心持’。

［不令毀犯］：

‘毀’有二種意義：其一是‘破壞’的意思，就是‘壞法’，即直接犯戒。其二是‘毀訾’的意思，雖無直接犯戒的行為，但對戒律諸多謗訾。受了菩薩戒的人，既不能破戒，對戒律也不能有所非議。

［戒果］：

這個‘戒’字，是專指在家菩薩戒的六重戒而言。‘果’者對‘因’而言。因、果前後相續，由前因而續生之法即為‘果’，能至心持戒而不令毀犯，自然因此而得戒果。

這‘戒果’不包括小乘四果及大乘二果，乃是下文特別指出可以得到的瓔珞、莊嚴、其香微妙、熏無不遍、遮不善法、為善法律、無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地等專指的這些果報而言。

［瓔珞］：

‘瓔珞’又可寫作‘纓絡’，是用細繩將玉飾編織以後，懸於項間及身上的裝飾品，是印度社會很盛行的風俗。凡富貴男女都懸掛此種飾物。如法華經普門品說：‘解頸眾寶珠、瓔珞，價值百千兩金，而以與之。’故瓔珞非常貴重，此處用為譬喻，凡至心持戒而不毀犯的優婆塞、優婆夷，就如同瓔珞一樣貴重。

［莊嚴］：

所謂‘莊嚴’，就是因至心持戒的功德，而嚴飾了這依報的身軀。因為優婆塞、優婆夷至心持戒，使諸惡離身，故無比莊嚴。

戒能生定，‘定’就是‘禪定’，修禪定能得三昧，離諸邪覺，具足三昧瓔珞莊嚴。

定能生慧，因生慧而覺知聖諦，離諸顛倒，故能具智慧瓔珞莊嚴。

又者，因至心持戒，能使善行不失、惡行不生，能具足陀羅尼瓔珞莊嚴。

［其香微妙、熏無不遍］：

此處所謂的‘香’，不是一般的香味，而是指‘戒香’而言。至心持戒的人，戒德熏於四方，故無量壽經有‘戒香熏修’之句。

又戒香經上說：‘世間所有諸華香，乃至沉檀、龍麝香，如是等香，非遍聞。唯聞戒香遍一切。’因為所有的自然香味，都受時空的限制，唯獨戒香可超越時空，故其香微妙，所熏之處，無不遍及。

［遮不善法］：

‘不善’就是違背佛理而損害現世及未來世自他的行為。如五逆、十惡等，是現世損害自他，在未來世必感此苦果而又損害自他了。所以是不善法。

勝鬘寶窟上說：‘十惡、破戒、違理，名為不善。’這也只是例舉而已，如深入言之，即一思一念之微不如佛法，即是不善。

至心持戒的人，以他的善行滌除了不善行，所以叫做‘遮不善法’。

［為善法律］：

所謂‘法律’，是指對特定人應作為或不作為的行為而行判定的一種標準。世間的法律，是判定作惡眾生應得何種罪罰，目的在懲惡，所以稱為‘刑法’。

‘在家菩薩戒’共六重戒二十八輕戒，與世間刑法一樣，是成文法的一種，但其目的是在教導受戒者如何成就善法的標準，所以是為勸善。因此，稱‘在家菩薩戒’為‘善法律’。

［無上妙寶之藏］：

‘無上’者，就是無有過於其上的意思。至心持戒的人，其善也至極，再沒有人能過於其上的，所以稱為‘無上’。

‘妙寶’者，‘妙’是不可思議的意思，無與等比的意思。‘寶’就是珍貴的意思，擴而充之，凡事物之可貴重者，都稱之為‘寶’。‘妙寶’就是其珍貴已至不可衡量、不可思議的境地。

‘藏’就是珍藏、倉藏的意思。倉藏的妙寶越多，表示越富越珍貴。至心持戒的人，集諸善於一身，或集諸多至心持戒的佛弟子於一起，都可叫做‘無上妙寶之藏’。

［上族種姓］：

印度當時的社會制度，將眾生分為四種族姓：一是婆羅門種族，為修淨行者，或在家或出家。二是剎帝利種族，是為王種，統轄其餘三姓。三為吠舍種族，從事商賈、貿易之人。四是首陀羅，為農民及奴隸，身負稼穡之責。唯四種族姓中，以婆羅門族姓最尊最貴。依印度社會一般來說，非有相當善根因緣，不能生為婆羅門族。

若久遠以來，曾有發菩提心的因緣，不但可生於婆羅門的上族種姓，而且可以生於如來種姓之中，最為殊勝。至心持戒的優婆塞、優婆夷，都是佛弟子，亦即俗稱的‘釋子’，都生在如來種姓之中，無上高貴。

［大寂靜處］：

離煩惱為‘寂’，絕苦患是‘靜’，所以凡離煩惱、絕苦患，就能寂入涅槃。一切諸法，本來寂靜，非善非惡，非有非無。由於眾生闇於無明障蔽，才生煩惱，有苦患。至心持戒的人，已出離煩惱，絕了苦患，就到達了‘大寂靜處’了。

［甘露味］：

‘甘露’又名‘美露’，味甘如蜜，是天人所食。是諸天不死之藥。食之者，命長身安，力大體充。

至心持戒的人，身心光潔，也能如甘露一樣的甘甜如蜜。

［生善法地］：

‘地’就是‘土地’，有能生的功能。好地則生好物，若以此比喻於人，那這‘地’就是‘心地’，‘善心地’則能生善法。至心持戒的人，勇猛精進，能由善心地而菩薩地而佛地，循序上生。

［直髮是心］：

‘直’就是不諂曲，‘是心’就是‘至心持戒’的‘心’，‘直髮是心’就是直心持戒，無有諂曲。維摩經佛國品上說：‘直心是菩薩淨土。’又菩薩品說：‘直心是道場。’楞嚴經也說：‘十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。’心中無諂曲，是直心，乃能成其為淨土、如道場，出離生死。故受戒而至心持戒的優婆塞、優婆夷如要出離生死，都應‘直髮是心’。

［無量利益］：

所謂‘無量’，就是不可以計數來衡量。結文上所列舉的‘戒果’，只是例舉性的幾項，如真正說來，至心持戒的人，其所得的戒果和利益，是無可列舉，甚至無可以計數來衡量的。

［況復一心受持不毀］：

所謂‘一心’，是指萬法之實體及真如。在本戒法言，‘一心’就是持戒的心唯一不二、不異。如止觀四下說：‘一心者，修此法時，一心專志，更不餘緣。’又探玄記三說：‘一心者，心無異念故。’那末，‘一心’持戒與‘至心’持戒有什麼分別呢？依這結文的文義看，‘至心’持戒的人，仍有異心、有餘緣。這異心、餘緣就是想要獲得持戒的‘戒果’。而‘一心’持戒的人，只是一心持戒，至於持戒以後，能得什麼戒果？能得多少戒果？就無‘異念’去求‘餘緣’了。所以‘一心’持戒的境界，要高於‘至心’持戒的境界。雖然‘一心’持戒無異念去企求更高、更多的戒果，而戒果自然會更高、更多。如一個努力農作的農夫，雖農作的目的並不在於獲得更高、更多的收穫成果，但收穫成果必定會高、會多，其道理是一樣的。所以，受戒了的優婆塞、優婆夷，持戒的心境，應該由散亂而至‘至心’，再由‘至心’而至‘一心’，勇猛精進，自然能得極高、極多的‘無量利益’。

參、釋二十八輕戒

不供養父母師長戒第一

善男子！如佛說言，若優婆塞、優婆夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［供養父母、師長］：

所謂‘供養’，就是以自身所能有的一切，施之於父母、師長、尊賢等人受用，即是供養。而父母、師長尤宜供養。因為‘人身難得’，父母生我此身；‘佛法難聞’，師長授我佛法。故父母、師長於我，恩重於天，故宜恭敬供養。

莊嚴經十二說：‘諸菩薩為成就六度故，於諸地中，決定應作六事：一者、必應供養，此為成就檀度。若不長時供養，則檀度不得圓滿．．．’　受優婆塞、優婆夷戒，就是‘在家菩薩’，菩薩必須成就六度，供養即是六度中的檀度。故供養父母、師長，是為成就、圓滿檀度。

不供養父母、師長的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不供養父母、師長，雖一心念佛，或執持菩薩名號，但其與佛、菩薩的本願相違，故佛、菩薩不與相應。

西方三聖中，阿彌陀佛身旁所站立者，一為大勢至菩薩，一為觀世音菩薩。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，所以他頭頂阿彌陀佛相，以示敬奉師長。大勢至菩薩頭頂寶瓶，瓶內盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩薩德行，正是受菩薩戒之優婆塞、優婆夷‘供養父母、師長’最好的典範。

［失意罪］：

什麼是‘意’呢？俱舍論四說：‘集起故名心，思量故名意，了別故名識。心、意、識三名，所詮義雖異，而體是一如。’又梁譯攝論一說：‘以識生依止為意，釋曰：若心前滅後生，無間能生後心，說此名意。’

依以上的說法，前往‘在家菩薩戒’法會受戒的優婆塞、優婆夷，先發菩提心，立意參與‘菩薩戒’會，接受‘菩薩戒法’，依‘菩薩戒法’，識知必成菩薩。所以這心、意、識是一如的。

若受了戒的優婆塞、優婆夷不供養父母、師長，即是犯了此戒，就違失了菩提心，及受戒的立意和成為菩薩的識智了。而煩惱亂心，不但成不了菩薩，反會獲罪。故凡不供養父母、師長者，必得‘失意罪’。

［不起］：

‘起’就是道業由下向上升進，謂之‘升起’。受了菩薩戒的人，若不供養父母、師長，連暖法都得不到，又何能起升至須陀洹乃至菩薩？

［墮落］：

‘墮’與‘落’，都是由上向下墜的意思。受菩薩戒的人，曾發菩提心，並努力升進。但若不供養父母、師長，其菩提心已失，將由此下墜而墮落，乃至畜牲、餓鬼、地獄的下三道。

［不淨］：

‘淨’就是‘清淨’，受戒的優婆塞、優婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可達‘清淨’的境界。若不供養父母、師長，即已破戒，身心不淨。身心不淨的凡夫，連天界都升進不了，而況升進淨界的極樂淨土？

［有作］：

‘有’是生死界，有因、有果謂之‘有’。因此，這個‘有’就成了三界生死之因，所謂三界‘有者是’。如‘欲有’是欲界生死，‘色有’是色界生死，‘無色有’是無色界生死。

‘作’，有‘作意’、‘作業’、‘作犯’ 的三種意義。‘作意’就是相應於一切之心而起。成唯識論三說：‘作意，謂能驚心為性，於所緣境引心為業。’有不供養父母、師長之心意，而有不供養父母、師長之惡業行。故不供養父母、師長的業行，是由身、口、意三業具足。受了戒的優婆塞、優婆夷，連父母、師長都不供養，則其他如殺生、偷盜等惡事，當亦常為之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故稱之為‘作犯’。

是以，‘有作’即是墮落的因緣，將輪迴生死，永遠不能出離了。

【旨意】

父母、師長之於我身、心，恩重於天，故宜努力供養、奉事。故佛制此戒，受戒之人若犯，即得失意罪和不起、墮落、不淨、有作等的惡果。

耽樂飲酒戒第二

若優婆塞、優婆夷受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［耽樂］：

‘耽’與‘樂’意義相近，過於迷戀，謂之‘耽’。過於迷戀心喜，謂之耽樂。

［飲酒］：

‘飲酒’就是‘喝酒’，飲酒能傷身，並能迷魂、失性，甚至發狂發癲，不但不能行道業，連正業亦不能為。故受戒之人，不可飲酒。飲酒為惡業，自害成分居多，故為輕戒。酤酒者，不但自害更以害人，故為重戒。

【旨意】

人身難得，受夜之優婆塞、優婆夷，不可以飲酒而為戕害，以此人身，勤修道業，故佛制此戒，若犯此戒者，其應得罪惡，如第一輕戒者然。

不瞻病苦戒第三

若優婆塞、優婆夷受持戒已，恶心不能瞻視病苦，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［恶心］：

‘惡’有二解：一是‘憎惡’，二是‘厭惡’。‘恶心’也有二解：一是胃逆欲吐謂之恶心，如聞尸臭味，即使人胃逆欲吐。二是對某事不耐於心，如見一糜爛、肮髒病苦之人，不耐於一見，謂之恶心。

此處之‘恶心’，含有憎惡、厭惡、不耐於心等三種意義。就是對病苦之人，見了不起慈悲憐憫之心，反起恶心。

［不能瞻視病苦］：

‘瞻視’就是‘探候’、‘看顧’、‘照料’的意思。‘病苦’就是身有重病在身，無法自處至為痛苦之人。若受了戒的優婆塞、優婆夷，看到了身有重病而不能自處至為痛苦之人，不生慈悲心反生恶心，不去瞻視，就是犯戒。

瞻視病苦應具五德：一是應知病苦之人什麼可食，什麼不可食。二是不嫌惡病人的大小便利、唾吐、膿血。三是有慈悲心，不是為了自己的衣食而去瞻視病苦。四是能予調理陽藥。五是能為病苦說法。

若是父母、師長病苦，必須前往瞻視，不能委責於他人。若父母、師長病苦而不瞻視，不但犯此戒，同時犯第一戒。

【旨意】

生、老、病、死為四苦　而病苦尤為苦中之苦，最需要他人的幫助。佛陀慈悲，為拔眾生病苦，特製此戒。若受了戒的優婆塞、優婆夷犯了此戒，其所得罪惡如第一輕戒者然。

見乞不與戒第四

若優婆塞、優婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜（句－口＋亡，音丐）分與，空遣還者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［乞者］：

‘乞者’有三解：一是乞食，即貧窮或傷、殘、病、苦之人，無以自活而乞取食物、財物以活命，此類之人俗稱為‘乞丐’。二是乞法，根鈍、愚癡、作惡懺悔之人，乞求佛法，請求開示法義或乞與經書、佛像以為讀誦、供養。三是乞力，因感自力不足，請求隨喜鼎助，幫以一臂之力，以解其困。

凡有乞於我者，若是善事，都應以慈悲心助之、與之。但若是惡事相乞，則不得助、與，並應予以勸止。

［不能多少隨宜（句－口＋亡）分與］：

（句－口＋亡）與‘丐’，音相同，義亦相近，是請求幫助的意思。‘分’就是將自己之所有，分給他人，‘與’就是給與。凡有向我行乞之人，應多多少少隨自身方便，隨喜幫助、分送、給與行乞者，使其願心得以滿足，以解其困。

［空遣還］：

凡向我行乞，無論其乞食、乞財、乞法、乞力，其必有不能自解之困難，若自身卻不多少隨宜丐、分、與，而竟視而不顧，聽而不聞，甚至以惡言、惡行相加，以手勢、言詞或其他表情予以遣還，使乞者求乞的心願落空。

【旨意】

受戒之優婆塞、優婆夷，應以慈悲為第一，乞者多為貧、病、苦、無助之人，本宜自動予以拔苦與樂，方為正信佛子所應為。若乞而不與，空遣還去，是有違慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，其所受罪惡如第一輕戒者然。

見四眾尊長不承禮拜戒第五

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［長老］：

‘長老’者，凡道行高、戒臘長的比丘，通被尊稱為‘長老’，如經文常有‘長老舍利弗’、‘長老目犍連’等是。

‘增一阿含經’說：‘阿難白世尊：「如何？比丘當云何自稱名號？」世尊告曰：‘若小比丘向大比丘，稱長老；大比丘稱小比丘，稱名字。’

十誦律也載：佛言：「從今，下座比丘喚上座比丘，言：「長老」（或有比丘言：）「爾時但喚長老不便？」佛言：「從今喚「長老某甲」，如喚「長老舍利弗」、「長老目犍連」。’

因此，長老僅是對德高、年長的出家比丘、比丘尼的尊稱。若是在家人，德再高、年再長，亦不得尊稱其為‘長老’。

［先宿］：

先宿是對年事較高，且先受戒的尊稱。所謂‘宿’是指老宿且具道德的意思。‘先宿’出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，可互稱其年高、德劭且先受戒者為‘先宿’。但‘長者’僅限於對年高、德劭之優婆塞、優婆夷的尊稱。對出家比丘、比丘尼則不可稱‘長者’。

［不起］：

此處之‘不起’，是不起身的意思。凡優婆塞、優婆夷遇比丘、比丘尼、長老、先宿（長者）等大德四眾尊長蒞臨，均應起身為禮，不得我行我素，坐臥不起。

優婆塞、優婆夷，貴在虛心求法，遇比丘、比丘尼、長老、先宿時，若貢高我慢，其心已生障礙，不能獲得佛法利益。

［承迎］：

‘承’就是‘承事’；‘迎’就是‘迎奉’。凡遇比丘、比丘尼、長老、先宿四眾尊長，除應立即起身而外，並表示歡迎接待，並隨時準備承事囑咐。

出家二眾合稱為‘僧’，‘僧’是大眾僧。在家二眾應一體承迎奉事，不可有所差別而分親疏、彼此。

［禮拜］：

‘禮拜’就是五體投地頂禮膜拜。這是優婆塞、優婆夷必具的禮儀。一般說來，以三拜為禮數，若被拜比丘、比丘尼、長老、先宿說：‘一拜！’則一拜即止，如果沒有說，則必須三拜。

五體投地的‘五體’，係指頭部及雙手、雙足，均須著地，方符禮節。若其一不著地，則為禮不恭。六祖壇經機緣品第七說：‘僧法達．．．來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不拜！」。’所以禮拜之時，五體須著於地，方為合禮。

［問訊］：

遇比丘、比丘尼、長老、先宿，禮拜之後，仍須雙手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，並相問：‘安康否？’如善見論說：‘比丘到佛所問訊：「少病、少惱、安樂行否？」’又僧祇律說：‘禮拜不得如啞羊，當相問訊。’所以，‘問訊’是一個很重要的禮儀。優婆塞、優婆夷應知禮，為禮具足。

【旨意】

尊賢、敬老，是一大美德，是虛心求法的最大利益因緣。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。

見四眾毀戒心生憍慢戒第六

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言：‘我勝彼，彼不如我。’是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［毀所受戒］：

四眾所受戒法不同，比丘為二百五十戒，比丘尼為五百戒。優婆塞、優婆夷同為六重二十八輕戒，這是‘在家菩薩戒’法。出家菩薩則有四百戒，而殺、盜、淫、妄、酒的五戒，則是所有佛弟子的共同戒法。

四眾所受的戒法至為綿密，而且都是日常生活行為上的瑣事，一不小心，就可能犯戒了而不自知。因此，四眾犯戒的機會，嚴格觀察是很頻繁的。

［心生憍慢］：

持戒多少，即得戒果多少，這是戒法上明文規定了的。持戒與犯戒都自我承當，與他人無重大關係。故對犯了戒的四眾，除應發慈悲心，代為惋惜外，不可生憍慢心，以為‘他不如我’、‘我勝於他’。若如此，就犯戒了。

‘憍慢’是煩惱，是五上分結之一。自高凌物而不能容物，故易招致煩惱。俱舍論四說：‘慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。’故‘憍慢’是大結、是大染，必須去除。大集經二十說：‘摧憍慢山，拔生死樹。’由此可見‘憍慢’被視為與‘生死’同等，必須摧破的二件大事。

【旨意】

佛說因果，自作自受，持戒者得戒果；犯戒者得罪果。故見四眾犯戒，應自警惕，或以慈悲心相待。若生憍慢心，即失戒法。故佛制此戒，若犯此戒，所得罪惡與第一輕戒者然。

不持六齋戒第七

若優婆塞、優婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［六齋戒］：

戒文上的‘一月’是以‘夏曆’為計算的標準。不是現在一般使用的陽曆。

‘六齋’是指‘夏曆’－即陰曆中的六個齋日。這六個齋日是當月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六個日子。若當月是小月，只有二十九日，那麼最後的二個齋日是二十八、二十九日。

在這六個齋日中，要行‘八戒’，所以叫‘六齋戒’。‘八戒’就是：‘一不殺生、二不偷盜、三不淫、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘不香塗身、七不歌舞倡伎不故往觀聽、八不坐高廣大床。’最後是‘不非時食’。

一至八條稱為‘關’，就是關閉邪惡之門。‘不非時食’是‘齋’，就是‘過午不食’。二者合稱為‘八關齋’。

所謂‘不著香華鬘，不香塗身’，就是頭部不得戴花圈、插花朵。現流行人工飾物，婦女頭飾，琳琅滿目，雖非‘香華鬘’，齋日仍以不著為宜。‘不香塗身’就是不使用香水、化妝品等物。有者主張‘香皂’也不可用，但香皂為清潔劑，為現代人生活必需品，應可從寬。

所謂‘歌舞倡伎’，‘歌’是以口唱出的曲詞以自樂或以樂人。‘舞’是手舞、足蹈、扭身、搖頭、顧盼，用以自娛亦以娛人。但現代流行健身操，應不屬於‘舞’的範圍。‘倡’是古時候的樂人，以歌、舞、樂器演奏娛人，原來是很高尚的。但慢慢趨於墮落，故妓女之流亦稱為‘倡’，後寫為‘娼’。‘伎’是古代表演技藝的人，如特技、魔術、樂器演奏等等都被稱為‘伎’，但亦逐漸墮落，故妓女亦為‘伎’，後寫為‘妓’。故‘倡伎’與‘娼妓’性質相近。

受了戒的優婆塞、優婆夷，在六齋日當然不應著香華鬘、以香塗身，更不可歌舞倡伎自娛或以娛人。

‘不坐高廣大床’中的‘坐’含有‘臥’的意義，就是既不能坐，當然也不能臥。‘高廣大床’如現在用的寬大舒適的彈簧床。六齋日中坐臥的床，高不能過一尺六寸，寬不能逾四尺。即小床可以坐、臥。

‘不非時食’即日偏以後不得再食，即所稱的‘過午不食’。什麼時候叫‘午’？佛世沒有時鐘，無法確定十二時正為‘午’。中國古時以‘子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥’為計時標準。那末，古時的一個時辰，即涵蓋現在的兩個小時，如‘午時’即涵蓋上午十一點和十二點。所以在這個時段內進食，是為‘時食’，過此而進食，則為‘非時食’。不過，現在是工業時代，時間有時無法自我控制，如身為職業性的優婆塞、優婆夷，常須參與各種會議，有時議程延至十二時以後方散會，若不准再進食，必肚饑而頭暈眼花，駕車（汽車、機車）易生危險，可能自傷或更傷人，故下午一時以前，應仍為‘午’的時候，准予進食，方合時代意義。否則造成自他的傷害、死亡，則非戒文之所願。

真正說來，佛世將一天分為六時，如阿彌陀經上說：‘晝夜六時，雨天曼陀羅華。’是晝三時、夜三時，合為‘晝夜六時’。晝三時，是指晨朝、日中、日沒。夜三時，是指初夜、中夜、後夜。那末，佛世的午時，包括現在的上午十一時、十二時，下午的一、二點等四個小時，在此時內進食，應為‘時食’。

從事體力勞動之優婆塞、優婆夷，若下午均不得進食，則體力將不勝負荷，工作效能將因而降低。尤其從事機械操作的優婆塞、優婆夷，更易生危險。故雖已過午，仍可食生酥、熟酥（牛奶品）、石蜜（冰糖）、植物油脂、蜂蜜之類的流質食物，以維持體能，而保安全。

［供養三寶］：

所謂‘供養’，其種類為鮮花、水果、食物、錢財、作務、承事等均可為供養三寶。但工業社會，工作繁忙，非假日甚難前往寺院行供養之優婆塞、優婆夷，可於食時誦念：‘供養佛、供養法、供養僧。’亦屬供養三寶之一法。如在誦念之時，並行懺悔當更真誠。

【旨意】

佛、法、僧三寶最尊，受戒之優婆塞、優婆夷，每月的六齋日，須行供養。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。

不往聽法戒第八

若優婆塞、優婆夷受持戒已，四十里中有講法處不能往聽，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［四十里中］：

‘四十里’是最大限數，在‘四十里’的範圍之內，就叫‘四十里中’。‘四十里’是當日可以往返的距離。每時以行十里計，四小時可達。早上四時起行，八點即可到達。下午四時返家，八時亦可抵達家門。佛制此裡數，完全符合行路的體能。至於不到四十里的地方，那就更為方便了。

現在，交通發達，四十里只不過一小時可達，故較以往便捷多了，即使超過四十里，亦可前往聽法。然為適應現代人生活方式，各講經說法師，多定於夜間行之，以利從事公務等各種職業佛弟子於下班後前往聽法。

［講法處］：

‘講法’就是講經說法，講法者不一定為出家長老大德或比丘、比丘尼。若優婆塞、優婆夷中的長者、先宿講法，亦應前往聽法。

教授敲打法器、唱念偈誦、學做佛事，亦屬‘講法’的範圍，可前往聽取、學習。

聽法的目的在親近善知識，聽受法要，依法而行。若不往聽法，對經義不明，所行恐難如法。不如法行即為盲行，易生舛誤，甚至而為邪魔外道。故受戒了的優婆塞、優婆夷，應勤於聽法。

【旨意】

親近善知識，聽受經法要義，有利修行，早成道業，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。

受僧用物戒第九

若優婆塞、優婆夷受持戒已，受招提僧臥具床坐，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［招提僧］：

‘招提’是梵文Ｃａｔｕｒｄｅｓａ－‘招（門內加斗）提舍’的簡稱。義譯則是‘四方’。四方僧就叫‘招提僧’，四方僧的施物，為招提僧物。四方僧的住處，為招提僧坊。

［受招提僧臥具床坐］：

首先要解釋這個‘受’字。這‘受’字很重要。‘受’有‘取藏’的意思，如周禮春官司幹記說：‘既舞則受之。’又‘受’字有‘用’的意思，如呂氏春秋讚能上說：‘舜得皋陶而舜受之。’

‘招提僧物’就是‘四方僧物’。四方僧物包括很廣，但戒文上僅列臥具、床坐，其實只是概舉而已。實際說來，比丘各自供身之資具，都是招提（四方）僧物。這些的僧物，受戒了的優婆塞、優婆夷都不能‘取藏’、‘使用’。

至於‘臥具’就是供招提僧臥時的資具，如被褥等。智度論三十說：‘臥具者，床榻、被褥、幃帳、枕等。’可見‘臥具’包括睡眠時需用之一切應用之物。惟四分律名三衣袈裟為‘臥具’。行事鈔中之二說：‘言臥具者，是三衣也。即三衣總名臥具。猶如此方被之相，故取通號。’依此說來，‘臥具’只是供睡臥用的三衣，就如同現在用的被褥、毯子之類的臥用物。

佛住世時，雲遊各地講法，若每至一地，即需架設床榻以供睡臥、或多困難。依經說（註：四阿含中多有記載）佛有一‘尼師檀’常隨身攜帶，以為坐臥用具。所以佛世的臥具是很簡單的。

今日僧坊的臥具，似如智度論所說，包括床榻、被褥、幃帳、三衣袈裟等等。

而‘床坐’應是睡眠時用的床榻和坐禪時用的禪坐、椅凳等物。

優婆塞、優婆夷為什麼不能‘受招提僧臥具、床坐’呢？因為僧用物至為簡單，僅有一套，並無備物，若為‘取藏’、‘使用’，則該招提僧即無臥具、床坐可用了。再者，優婆塞、優婆夷雖已受在家菩薩戒，但身、心仍屬不淨，若使用招提僧臥具、床坐，不無污染，是為不敬。因此，優婆塞、優婆夷不得‘受招提僧臥具、床坐’。

【旨意】

招提僧臥具、床坐為淨物且為專用物，優婆塞、優婆夷若為取藏、使用，是為不敬且使其為難，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪惡如第一輕戒者然。

飲蟲水戒第十

若優婆塞、優婆夷受持戒已，疑水中有蟲故便飲之，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［疑水中有蟲］：

池沼中的蓄水，多有小蟲寄生，若飲有蟲之水，吞食小蟲即等於殺生、食肉，有違慈悲心並犯殺生戒。而池中之蟲，有的於健康有害，或能因而生病死亡。人身難得，一失將數劫難復，故飲有蟲之水，自他有害而無益。若自信水中無蟲而飲之，則不犯戒。

行者若因口渴難耐，而無無蟲水可飲，必須飲用此水，而又疑水中有蟲時，則應以布囊過濾而後飲用。過濾後布囊中的小蟲，仍應放於原取水中，不得拋於乾旱陸地。

［故便飲之］：

‘故’就是‘故意’，既‘疑水中有蟲’，而又‘故便飲之’，不以布囊過濾，即為犯戒。若不知水中有蟲而飲之，則非故意，應非犯戒。如病者口渴，自不能取水飲用，他人以缽盛水與飲，病者不知水中有蟲而飲之，則不犯戒。

【旨意】

飲食水中蟲，等於殺生、食肉，有違慈悲心，且於健康有害，自、他不利，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

險難獨行戒第十一

若優婆塞、優婆夷受持戒已，險難之處無伴獨行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［險難之處］：

所謂‘險難之處’，如有虎狼猛獸經常出沒之處、土匪、盜賊藏匿之所、高山險道、急水深潭等等，有危害身命之虞，統為險難之處。

人身難得，既得人身，應知善用，不可無謂冒險，使有損傷。佛法難聞，受戒已之優婆塞、優婆夷，都已發菩提心，立四弘誓願，上續如來慧命、下濟苦難眾生。若冒險而遭損傷，於佛法亦為一大損失。

再者，受戒已之優婆塞、優婆夷，應具智慧，對自身安危有觀察、判斷能力。若冒險行難而損傷身命，易招致他人、外道之嘲笑、譏諷，佛教受損，亦使他人造口業。

於自身言，行險難之處，遭身命損傷，易生嗔恨三寶之心，繼生退轉之心，終失菩提心。

［無伴獨行］：

‘伴’是二人以上相行，稱為‘伴行’，無人相行，是為‘獨行’。有伴相行，仍應忖度：是否可以合力化解險難惡因緣。若能，則可伴行；若不能，仍不得行。

但若為弘揚佛法，非獨行不足以達成弘法目的，雖有險難之處，仍可獨行。如玄奘大師為求取經法，單獨一人冒險患難，萬里關山而達印度，留學十七年，搜集經典，駝運回國，大弘佛法。是以，為弘法而行險，應不犯戒。

【旨意】

受戒已之優婆塞、優婆夷，荷如來慧命，救度眾生，若不顧自身無謂險難，招致苦果，是為無益。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。

獨宿尼寺戒第十二

若優婆塞、優婆夷受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［獨宿尼寺］：

‘尼寺’是指唯有女眾常住之寺庵。優婆塞不得前往獨宿。‘獨宿’是指單獨一人於尼寺住宿。

優婆塞因護持道場，如造殿、起塔、請像、放生、造經、供養等等因緣，常與比丘尼交往。若獨宿尼寺，為他人所見，易惹譏諷、嘲笑、譭謗而造口業。設若因常交往而生感情，獨宿尼寺易起淫心，或犯淫戒，故優婆塞不得獨宿尼寺。反之，優婆夷以上述同樣因由，亦不得獨宿比丘寺院。

【旨意】

優婆塞獨宿尼寺，易招他人物議而造口業，且易犯淫戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。

為財打人戒第十三

若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［財命］：

‘財命’即俗說的‘視財如命’、‘愛財如命’、‘錢財為第二生命’，故一般人將‘財’與‘命’等視，故稱‘財命’。

［打罵奴婢、僮僕、外人］：

‘奴婢’是無給的奴隸，為本家作務，僅有衣食，而無工資。

‘僮僕’是以工資僱傭其作務。‘僮’為年幼的小孩，‘僕’是較為年長的男女。

‘外人’是不屬於家族之人，亦無親族關係之人。

若因奴婢、僮僕、外人有心無心的過失，使其錢財招致損害而生瞋恚，以手相打、以口相罵、加以責罰，就是‘為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人’。

打人是身業，罵人是口業，瞋恚是意業，故打罵他人的行為是犯身、口、意三業。三業不淨，即失戒德。

凡奴婢（現已少有）、僮僕、外人損害自己的財物，應視為還其前生債業，此生已予了結，結業已解。若因而生瞋恚並行打罵，又生結縛，循環不已，無有了期。是以，受戒已的優婆塞、優婆夷，不可因他人損及自己財命而行打罵。

【旨意】

錢財是身外之物，是為假有，不應因他人之損害而行打罵，再生結縛，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪惡，與第一輕戒者然。

殘食施四眾戒第十四

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［殘食］：

‘殘食’即自己或他人食用以後殘餘的食物，如飯、菜、茶、水、果、餅等。

‘施食’是福德之事，如佛說賢者五福德經上說：‘佛言：「人持食施僧，有五種利：一色、二力、三命、四安、五辯。」。’

‘施’的目的就是要離慳惜，故應誠敬四眾，施與潔淨好食。若因吝嗇而以殘食施與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是為慳惜心重且為不敬，有失施食的意義。

【旨意】

為絕慳惜心，以潔淨好食施與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，方得其利。若以殘食施與，是為失敬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

蓄貓狸戒第十五

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若蓄貓狸，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［蓄貓狸］：

‘蓄’就是養飼，也有積聚的意思。貓性喜殺生，除捕殺老鼠外，凡一切小動物，見及必殺之，故性極凶殘。狸之形狀像狐，但體形較小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪銳利、尾長，常於夜間出外捕食小動物，即家畜、雞、鴨、鵝等，亦常被害。性凶殘，喜殺生。獵人馴養後，因以捕殺其他動物。

蓄貓狸，即等於殺生或教他殺，故受戒已的優婆塞、優婆夷不可以養飼。

【旨意】

貓狸性喜殺生，若畜養即等於殺生或教他殺，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

蓄養畜獸不淨施戒第十六

若優婆塞、優婆夷受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢，一切畜獸，不作淨施未受戒者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸］：

此六種動物均供給人類勞力及毛皮、食用，服務最多。至於一切其他的畜獸，則多供給人類肉食。佛陀慈悲，基於眾生生命平等教義，受戒已之優婆塞、優婆夷自應遵循，不得蓄養。

［不作淨施未受戒者］：

受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄養之象、馬、牛、羊、駝、驢及其他一切畜獸淨施未受戒者。所謂‘淨施’，是在佈施時，不求世間的名譽、福利等的報償，以無所求之施功德，以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清淨心而行佈施，所以叫‘淨施’。若為以妄心求福報而行佈施，是為‘不淨施’。

蓄養畜獸有礙道業之修習，若畜獸不聽調御，常生瞋恚而行打、罵、詛咒，造身、口、意三業，受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄畜獸急於淨施未受戒者。

【旨意】

蓄養畜獸以服務或供肉食，有違佛陀慈悲教義，且易生瞋恚，造身、口、意三業，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

不蓄三衣、缽、杖戒第十七

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、缽、錫杖，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［儲蓄僧伽梨　依　缽］：

比丘、比丘尼必蓄的物品有六種：一是僧伽梨，是九條乃至二十五條的大衣。二是郁多羅僧，是七條的中衣。三是安陀會，是五條的下衣。以上叫做三衣。四是鐵多羅，即鐵缽。五是尼師檀，即坐臥用具。　六是漉水囊，用為濾水，是防飲水中蟲。這些蓄物，共稱為三衣六物。

‘儲蓄’就是預備、儲藏、積蓄以上僧物。出家二眾捨棄田園、屋宅、錢財、妻子等一切。受戒已之優婆塞、優婆夷為護持佛法，供養僧寶，故宜儲蓄僧用物，以為隨時供養之需。

［錫杖］：

‘錫杖’又名‘智杖’、‘德杖’，顯教用來乞食或驅蟲。錫杖經說：‘佛告比丘：「汝等當受持錫杖，所以者何？過去、未來、現在諸佛皆執故。」又名智杖，彰顯聖智故；亦名德杖，行功德本故。聖人之表幟，賢士之明記，道法之正幢。’

又毗奈耶雜事三十四說：‘苾芻乞食入人家，作聲警覺，拳打門扇，家人怪問：「何故打破我門？」默爾無答。佛言：「不應打門，可作錫杖。」苾芻不解。佛言：「杖頭安環，圓為盞口，安小環子，搖動作聲而警覺．．．。」至不信家，久搖錫時，遂生疲倦，而彼家人竟無出問。佛言：「不應多時搖動，可二三度搖，無人問時，即須行去。」’

又十誦律五十六說：‘杖法者，佛至寒園林中住，多諸腹行毒蟲，嚙諸比丘。佛言：「應作有聲杖，驅遣毒蟲。」是名杖法。’

又四分律五十三說：‘諸比丘道行，見蛇、蛆、蜈蚣、百足，未離欲比丘見皆怖，白佛。佛言：「聽投錫杖。」’

錫杖製法，依錫杖經規式：迦葉佛為二股十二環；釋迦佛為四股十二環。四股十二環，表示四諦十二因緣；二股十二環，表示世諦第一義諦之二諦與十二因緣。然寄歸傳四說：‘言錫杖者，梵雲吃棄羅，則是鳴聲之義。古人釋為錫者，意取錫作聲。鳴杖、錫杖任情稱。說目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵卷，可容三二寸，安其錞管長四五指，其竿用木，粗細隨時，高與肩齊，下安鐵纂，可二寸許，其環或圓或扁，屈合中間可容大指，或六或八，穿安股上，銅鈴任情。元斯制意，為乞食用，防其牛犬，何用辛苦擎奉勞心，而復通身總鐵，頭安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制也。’

由以上節錄文字看，佛制錫杖之原意：在實用說，一為乞食，二為驅除毒蟲、牛、犬。在表象說，可表智德。在顯教言，錫杖意義很多。

密教以為五大所成之法界塔婆、地藏、觀音之三昧耶形，故有六環，表示六大。上頭有五輪卷形，以表寶塔。則密教在錫杖方面，重於表象，而少實用。

時至今日，錫杖已失實用意義，表象意義也不彰顯，比丘、比丘尼甚少人持用，僅於法會時，用為法器之一，平時則用為裝飾，用意去古甚遠。

過去，因物資缺乏，故佛規定優婆塞、優婆夷應儲蓄僧用僧伽梨、衣缽、錫杖，以為供養出家二眾。現在是工業時代，物資豐富，製作專門，購買容易，故不宜儲蓄。於戒會時，以金錢佈施，由寺院統籌製備供養，至為方便。

【旨意】

出家二眾，已捨家財，更不為營利事業，所需三衣及六物、錫杖，優婆塞、優婆夷應為供養（儲蓄），故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

作田不求淨水、陸種處戒第十八

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸種處，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［若為身命須田作］：

‘身命’就是‘身家性命’，這不但包括個人的身命，同時包括家人的身命，甚至出家二眾及乞者的身命也包括在內，因出家二眾必須優婆塞、優婆夷行供養方得活命，乞者亦須優婆塞、優婆夷‘隨宜丐、分、與’方得活命。所以這些身命都須優婆塞、優婆夷負責維護。

‘田作’就是耕作水田，種植稻米，因稻米向來就是保護身命的主食，只要有稻米就能活命，故云：‘若為身命。’

［不求淨水］：

此處所謂的‘淨水’，不是指觀音菩薩施眾的‘大悲水’，而是指‘水中無蟲’的水。池沼之水，多蟲繁殖，引用池沼水灌溉田作，水中之蟲易為犁、耙、鋤、耜等農具傷害殺死。若引用河流之水，蟲類較少，但魚蝦則較多，引水時都可能殺生。

但水稻必須有水方能生長，在引水之時，宜以布囊濾水，將水中蟲、魚、蝦等小動物予以阻隔，使不入田。但囊中的蟲、魚、蝦在水引足水以後，應放入原來水中以活命，不可拋於陸地。這就是‘求淨水’的方法。

［陸種］：

‘陸種’就是在陸地作物，陸地作物不需水的供應亦能生長。如麥、麻、薯、薯、豆、蔬菜、水果、瓜類等等。陸種雖不需引水，不致造成殺害水中蟲、魚、蝦，但陸地蟲害很多，目前多用噴灑農藥防治，若不使用農藥，作物損害很大，但施用農藥，殺生更多。

農業專家為恐農藥殘存而有害人體，故鼓勵使用網植農作法，就是在陸地樹起棚架，上覆尼龍絲網，可以防阻小蟲的入侵，達到保護農作物的目的，這功用與佛陀所示以布囊濾水方法相同，受戒已的優婆塞、優婆夷，若為身命必須田作者，應以此種陸作法為宜，不可噴灑農藥。

【旨意】

殺生即是犯戒，雖非有心殺，其因果亦然，若為自身活命而殺生，有失生命平等的慈悲教義。故佛制此戒，犯此戒者，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

市場販賣斗秤不平戒第十九

若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於身命，若作市易、斗秤賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［市易斗秤賣物］：

受戒已的優婆塞、優婆夷，經營商業，以斗、秤作為賣物與他人的工具。如經營米糧業者必須用鬥，經營菜販業者必須用秤。但現在已進入工業時代，許多商品都成為工業產品，出廠之時即以分類、分級、份量包裝。除小販賣物外，已很少用斗、秤當面賣物。

［一說價已，不得前卻，捨賤趣貴］：

受戒已的優婆塞、優婆夷，經營商業時，與買主說定價錢成交以後，應遵守信用，履行賣、買行為。即使遇及後來的買主願以較貴的價格相買，也不得見利背信，推翻與前買主的約定。若心存貪得，推翻與前買主的約定，捨賤賣貴，高價出售給新買主，這在一般有信譽之商人，亦不願為，受戒了的佛弟子自更不宜為。

［斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平］：

這是受了戒的優婆塞、優婆夷向他人買物的行為。如在買物時，見賣主以不實的行為量物，斗不平，秤杆低垂，顯見其居心欺詐受戒了的優婆塞、優婆夷。此時，受戒已的優婆塞、優婆夷見狀，應當立即指明，告知賣主將斗面敷平，稱杆拉平，使所量、所稱之物達到一定的份量。若眼見賣主以欺詐的行為量物而不予指明，默然吃虧，即等於教唆他人作惡、造作惡業，這對賣主來說，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造業了。所以受戒已的優婆塞、優婆夷遇到這種場合時，應方便救度業重眾生為是。

【旨意】

受戒已的優婆塞、優婆夷，無論賣物與人，或向人買物，以斗、秤稱量或講定價錢時，都應直心賣買，方不造業。故佛制此戒，若犯此戒者，其所得罪惡與第一輕戒者然。

非時非處行欲戒第二十

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［非處行欲］：

受戒已的優婆塞、優婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲雖不犯邪淫罪，但有些處所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿於佛教寺、院、庵等道場，即不得行欲，甚至不得同房。又如道路邊、塔邊、祠邊、大會之處，不得行欲。甚至於雕塑佛像、繪畫佛像之處，不得行欲。雖家居時，於佛堂供奉佛像及懸掛佛像之任何處所，均不得行欲。若於不得行欲之處行欲，雖是夫妻，也屬邪淫，犯邪淫戒。

［非時行欲］：

受戒已的優婆塞、優婆夷，於佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。六齋日不得行欲，父母壽誕日或哀喪日及自身的母難日，均不得行欲。若於此等日行欲，亦犯邪淫罪。

【旨意】

禮，是佛法的善法之一，且為持戒的道途，若於非處、非時行欲，即與禮相違，敗壞德風，有傷戒體。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

商賈不輸官稅戒第二十一

若優婆塞、優婆夷受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［商估販賣］：

‘商’就是直接經營生意，‘估’者就是中間商人如批發業者。‘販’就是運輸、貿易業者。‘賣’就是工廠生產商品出售。這四項商業行為是概舉性的，若擴而言之，則包括一切的賣買行為。

［不輸官稅］：

政府設定的稅目繁多，但以貨物稅、所得稅為主要的稅源。納稅是國民應盡的義務，不納稅即違反國法。受戒已的優婆塞、優婆夷若經營商、估、販、賣各業，均宜按實納稅。中國古來采‘什一稅制’，即十分抽一。印度的古代稅制，是‘六一’法，即六分抽一分，印度是一個階級濃厚的社會，稅負量比中國為重。

［盜棄去者］：

‘盜’就是‘漏報’稅額，即俗語說的‘偷漏稅捐’。如工廠生產多少產品，應按產品數量申報貨物稅。若廠主匿藏一部分產品不申報貨物稅，就是‘盜’，這與偷竊國家財物的行為是一樣的。

‘棄’就是經營工商業的人，雖照實申報了稅額，或經稅務機關評定，應繳多少稅額，納稅義務人卻不履行納稅義務，不去繳納稅捐，放棄自己的責任，這就是‘棄’。

逃漏稅捐，即一般國民亦為不許，受了戒的優婆塞、優婆夷，既不能以多報少，虛報稅額，更不能偷報稅額，否則即犯了妄語戒、偷盜戒。

【旨意】

若不輸官稅，易使受戒已的優婆塞、優婆夷犯妄語戒、偷盜戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。

犯國制戒第二十二

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若犯國制，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［犯國制］：

‘國制’就是國家釐訂的一切制度、規章、法令，甚至包括善良的風俗習慣。‘犯國制’就是不遵守國家的制度、規章、法令和善良風俗習慣。如‘徵兵’就是國制之一，受了戒的優婆塞、優婆夷不得因六重戒中有‘不殺戒’，就拒絕服兵役。受戒已的佛弟子不遵守國制，易招致一般人的譏諷、譭謗，使人造口業而，對佛法的弘揚，更將產生障礙。

【旨意】

受戒已的佛弟子，仍是國民，有應享的權利，也有應盡的義務，遵守國制，即為義務之一，為不與眾生相離，而利佛法弘揚，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

得新食不先供三寶戒第二十三

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［新谷、果、蓏、菜、茹］：

‘新谷’，就是新出的稻穀，非倉存的陳年老谷，更非已霉爛、敗壞的舊谷。

‘新果’是樹上所結而有核的初成實的果子。

‘新蓏（音裸）’是蔓藤所生的果實，有子而非核，如西瓜、香瓜等類。

‘新菜’是新出的季節性的蔬菜。

‘新茹’是根部所結的果物，如蕃薯、馬鈴薯、蘿蔔等等。

以上這些食物，都是指新出，以季節性初上市的為限。

［不先奉獻供養三寶，先自受者］：

凡從事農作而已受戒的優婆塞、優婆夷，應將上列各種新出的食用蔬果，首先奉獻、供養三寶，以示崇敬之意。不可以將自身先於三寶而食用。

非從事農作而已受戒的優婆塞、優婆夷，自己雖不出產上列果物，但其新上市時，購買以後應先奉獻、供養三寶，不得先自食用。

雖非新出、新上市，但為新購買的上列各物，在可能範圍之內，亦應先行奉獻、供養三寶，如不能去寺院供養時，於自家佛堂亦得行供養。

【旨意】

將新出的蔬果奉獻、供養三寶，以示對三寶的最高崇敬，是為種功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

僧不聽說法輒自作戒第二十四

若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［僧若不聽說法、讚歎］：

‘不聽說法’就是受戒已的優婆塞、優婆夷，若不獲得出家比丘、比丘尼的許可，即不可說法。所謂‘說法’，是集合眾多人而講經說法。蓋講經說法是出家二眾中的經師、法師的任務，對所講的經、法已有徹底的領悟，其所講說與佛意完全相合。優婆塞、優婆夷對經、法若不徹悟，所說即不如法，惑亂眾生。經僧制止而強自演說者，即為犯戒。

‘不聽讚歎’者，‘讚歎’本是助道因緣之一，以口或文字稱讚出家比丘、比丘尼，以宣揚其德譽。佛住世時常有弟子對佛讚歎、或佛對某一弟子讚歎、或弟子間相互讚歎。但佛及諸弟子已至心無所住的境界，雖讚歎亦不會動心。但若尚未至‘心無所住’的比丘，比丘尼而予讚歎，很可能令其產生貢高我慢的心理，反障礙了其道行。所以，若比丘、比丘尼不許讚歎而強為讚歎，即為犯戒。

【旨意】

不聽優婆塞、優婆夷說法，是為防惑亂眾生，不聽讚歎，為防有增貢高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

在五眾前行戒第二十五

若優婆塞、優婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［五眾］：

‘五眾’是指出家五眾。他們是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即學法女，即將受具足戒而學六法的女子。沙彌－出家已受十戒的男子。沙彌尼－出家已受十戒的女子。以上稱為五眾。

［道路若在比丘、沙彌前行］：

受了戒的優婆塞、優婆夷，在道路與五眾相行時，應居五眾之後，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五眾排除。又若道路之前有凶險，亦得超前阻擋，以保護五眾。又若奉五眾之命承辦某事，得為超前。

【旨意】

跟隨五眾後行，是為禮貌，若超前行，是為不敬。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

僧食不公分戒第二十六

若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［僧中付食］：

所謂‘僧中’是指有眾多位比丘、比丘尼聚食之處，若單獨一位，則不稱‘僧中’。‘付食’就是供養飲、食或分配飲、食與在坐的比丘、比丘尼。

［若偏為師］：

‘師’是指自己的皈依師、得戒師、羯摩、教授，開堂，引禮等師，或自己向所欽敬之師。‘偏師’就是偏於上述諸師，對其他諸師恭敬之心有所疏失，此種心態有違佛陀平等精神。

［選擇美好］：

‘選擇’就是於付食之時，分別某種食物為精、為美、為大、為多，以之付與自己偏愛之諸師。此種分別心，但是自己的障道因緣。若被付食之師，因而起貢高、我慢、貪得之心，則為障他因緣，自、他均所不利。

‘美好’者，‘美’是指色美、味美、質美而言。美色障於眼。美味障於舌。美質障於四大五陰，使人易生貪毒。‘好’是指色好、味好、質好，與‘美’同義。

‘食’為保此身命延續，以聞聽佛法，修學佛道，非為貪圖口福之好，亦非延年益壽，故佛認食為藥　對食之精、粗、味、質，不著味想、美想。故付食時，不需‘選擇美好’而有偏心。

［過分與者］：

‘過分與’者有二種意義，一是超過公平分配食物質量，使親者較多，疏者較少，二是因師之體質、病苦、食量不需太多食物，而強分與過多食物，使其難以處理，若將之食盡，則有傷健康；若令殘存，則有損功德。所以‘過分與’對自、他均損而無利。

付食之時，既無斗秤衡量，自難公平，但付食之人，以目測即可，或以被付食之師示意為度，不可勉強。最要緊的是，付食之時，不作人、我想、親疏想，則分別心不起，付食自然公平，而無‘過分與’之虞。

【旨意】

付食諸師，若心生‘偏’，則成自、他障道因緣，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

養蠶戒第二十七

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若養蠶者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［養蠶］：

‘蠶’是一種鱗翅類昆蟲的幼蟲，初出時，形小色黑，經過四次蛻皮、四次眠伏，即吐絲作繭，其繭可抽絲，故農家養蠶抽絲織錦以為衣飾。

抽絲時，須將蠶繭以沸水燒煮，繭內蠶蛹全為殺死，無一能生者。受戒已的優婆塞、優婆夷，若養蠶作繭而抽其絲，即是殺生，犯殺生重戒。

【旨意】

養蠶雖被一般人視為生產事業，但佛陀則認為殺生，有違慈悲教義，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

行路見病捨去戒第二十八

若優婆塞、優婆夷受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

【註釋】

［行路之時，遇見病者］：

‘行路’本是指以雙足挨地而走。但現在交通工具發達，以雙足挨地而走的機會和路途非常有限，而乘坐車、船、飛機的機會卻很多，乘坐交通工具，應亦屬‘行路’的範圍。若於車、船、飛機之內有病者，亦應是‘遇見’的意思。

［不往瞻視］：

既於行路時，乘坐車、船、飛機時，遇見病者，應即前往瞻視。瞻視的方法很多，如照顧茶水，清理便物，服侍湯藥，幫助坐臥等均屬瞻視。若不瞻視，則有失慈悲救度苦難眾生之心願。

［為作方便］：

‘為作方便’意義很廣，一是應病者的要求，代為轉達其意願和一切請求。其次是自己視病者的病況，為作安養的安排。如查問病者姓名、住址、親人所在，通知前來料理。若病者不能言語，或無親友，應代為護送醫療處所救治。若病者身無分文，自身亦感財力不足，無法付清醫藥費時，應通知慈善救濟機關或附近警察機關前往料理。

［付囑所在］：

‘付囑所在’是應病者的要求，代辦囑託之事，總以使病者得其身安，得其心安而後已。

［而捨去者］：

‘捨去’有二義：一是既見有病者於途，無力自顧，急需他人幫助，竟視而不見，捨之而去。二是雖趨前瞻視，但見病者滿身污穢、或嫌處理困難，乃置之不顧，捨之而去。

【旨意】

行道遇見病者，前往瞻視、為作方便、付囑所在，是佛弟子救苦救難應有的義行。若視而不見、置之不顧、捨之而去，毫無憐憫之心，有違慈悲教義。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。

結文

善男子！若優婆塞、優婆夷至心受持如是戒，是人名為優婆塞、優婆夷中分陀利華，優婆塞、優婆夷中微妙上香，優婆塞、優婆夷中清淨蓮華，優婆塞、優婆夷中真實珍寶，優婆塞、優婆夷中丈夫之人

善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。

【註釋】

［分（邠）陀利華］：

‘邠陀利華’是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音譯，即俗稱的白蓮華。此華分三時，各有其名字：尚未開放時名屈摩羅，盛開之時名邠陀利，即將謝落時名迦摩羅。花期很短，晨朝開華，向暮即行凋謝。生命時間甚短，但潔白無垢、無染。眾生生命時間短促，有如邠陀利華，故宜至心持戒，使道心無垢、無染、潔淨，亦如邠陀利華。

［微妙上香］：

‘微妙’就是理趣幽玄，迥絕思議。‘上香’就是最上等之香。佛在阿含經內說：‘有風無風，香遍十方者，世間若有近事男、近事女，持佛淨戒，行諸善法，謂不殺、不盜、不淫、不妄及不飲酒，是近事男、近事女，如是戒香，聞遍十方，而彼十方咸皆稱讚。’又說：‘以戒法為嚴飾具．．．成就戒法，為塗香者。’可知，所謂‘微妙上香’持佛淨戒，成就戒德的近事男、近事女（優婆塞、優婆夷），其德名就像塗了上香一樣，遍聞十方，無遠弗屆。

［清淨蓮華］：

‘清淨’就是已離惡行的過失，煩惱的垢染，一如蓮華出污泥，而不被污泥所染一樣。故至心持戒的人，應絕諸惡、不善法，方能潔淨如蓮華。

［真實珍寶］：

‘珍寶’就是金、銀、珠、玉之類稀世之物，一般人珍惜以為寶。‘真實珍寶’就是貨真價實之寶，而不是假寶。至心持戒之人，戒德崇高，至為稀有難得，故被視為真實珍寶。

［丈夫之人］：

‘丈夫’就是勇健的人，精進正道，修行持戒不退者，即為‘丈夫’。佛在廣義法門經內說：‘無濁思惟，寂靜身行，善解脫心，善解脫慧，獨住清淨，所作已辦，如此則說名勝丈夫。’因此，‘丈夫’之人，必須至心持戒，寂靜身行，甚至無濁思惟，以求佛道。

［出家菩薩］：

‘出家’就是出離在家的生活，修沙門淨行。毗婆沙論說：‘家者是煩惱因緣，夫出家者為滅垢累，故宜遠離。’雖摩詰經方便品也說：‘維摩詰言：「然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家。」’ 所以凡出家的人，是為滅除家的垢累而又發阿耨多羅三藐三菩提心，方能稱之為出家。出家須受二種戒，即十戒和具足戒，甚至須受出家菩薩戒，這些的戒須終身至心受持不犯，即成為出家菩薩。

［出家菩薩持出家戒，是為不難］：

出家菩薩受十戒和具足（二百五十戒）及出家菩薩戒，戒律綿密，無有遺漏，對身、口、意三業防杜至嚴，照說，出家菩薩持出家戒甚難，但佛說‘不難’，其理有四：

一者：出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累為障。

二者：出家菩薩不需經營農、牧、工、商各業之利，不受物質、金錢之累障。

三者：出家菩薩住於僧團，與淨潔道友為伍，關係單純，不受社會複雜人際關係之累障。

四者：日以修道精進為務，不受生活奔波煩惱障。

出家菩薩障累少，故持出家戒，是為不難。

［在家菩薩持在家戒，是乃為難］：

在家菩薩只受五戒和八戒，及六重二十八輕戒，戒律不多，對身、口、意三業防杜較寬，照說，在家菩薩持在家戒，應較容易，但佛說‘是乃為難’，其理亦有四：

一者：在家菩薩有父母、妻子、眷屬之累。

二者：在家菩薩經營農、工、商等各業，為物質、金錢驅策。

三者：在家菩薩身居社會，與各色人等為伍，人際關係複雜，是非最多，對道業大受干擾。