阿難尊者他又怎樣得到那個好的記憶？佛經上面說了一個故事，有個寺在深山裡面，深山裡面有一個老和尚帶著一個小沙彌修行，這個老師父對徒弟要求特別嚴格，每一天要求要背五頁書。印度的習慣寺院裡面自己是不煮飯的，所以每一天都要出去托缽，拿著一個缽出去化緣，接受信徒、信眾供養。所以這個沙彌每天早上就要走很遠的路才走出去。這個寺院在深山裡面，走出去托缽化緣，回來又要背書，所以他很煩惱。為什麼呢？因為走出走進起碼要三個小時，這樣走，他就沒有時間去背書了，所以背不了，師父又要責備他，批評他，所以他很煩惱。

印度的習慣，托缽有規矩的，佛教的規矩：要托缽的話，最多能走七家，走到第一家有人供養，你就不用走第二家了，馬上就回去了，回到寺院。如果第一家沒人供養，就走到第二家，第二家沒有就走到第三家，最多走到第七家，如果七家都走過了都沒人在，沒人供養你，你今天就沒有福報了，自己餓肚子，不需要吃飯了，不需要吃東西了。

有一天他連續走了六家，都沒有人供養，一路走到第七家，有一位長者就供養他，就告訴他：「小師父，你修行應該很快樂的，為什麼你會愁眉苦臉呢，好像很煩惱一樣。」

這個小沙彌就告訴他，「因為我又要背書，又要走這麼遠的路來托缽，所以我托了缽又沒有時間背書，師父就又責怪我。如果我背了書又沒時間去托缽，所以師父和我兩人沒飯吃。」

這個長者很同情他，就跟他講：「這樣，明天開始你就不用煩惱了，你專心背書啦，我明天開始安排人，每一天固定送飯供養你們兩師徒。」這個沙彌就很高興，所以很感謝他，很用功地背書，每一天可以背十頁書，不但背五頁書，可以背到十頁書。這樣師父也很高興，徒弟也很高興，長者也都很高興。

大家知道嗎？當時這個老法師就是定光古佛，定光佛，當時這個小沙彌就是現在的釋迦牟尼佛，當時這個長者就是阿難尊者。阿難尊者他無量劫以前成就釋迦牟尼佛的前生背書，所以今生他得到的果報是怎樣？多聞第一，他的記憶是特別好的，是最好的。

這樣我們可以知道怎樣去增長智慧，幫助別人，成就別人修行，幫助別人增長智慧，我們自己都可以增長智慧噢。如果我們說我希望我的子女讀書成績好一點，希望他可以考上清華大學，怎麼辦呢，怎樣幫他增長智慧？一方面幫他念文殊心咒；另一方面最好幫助其他的小孩子讀書。有些地方有的人，有些小孩子父母親死亡了，是孤兒，他自己很有心去讀書，但是他沒有條件。如果你可以支持他讀書，成績好呢，同樣你以你兒子的名字來供養他的話，你的子女都會增長智慧。所以通過這個方法容易增長智慧。

而且如果做法佈施，都可以增長智慧。

我們在父母生日，昨天講到報父母恩，報父母恩不可以父母生日的當天去酒樓擺酒，擺幾桌酒席，你以為這是報父母恩，這是錯了，你害了你的父母，增加了父母的業障，為他而殺，又增加了自己的業障。所以最好的方法怎樣報父母恩，在父母生日那天大家都吃素，而且在父母生日的那天，我們可以為他印一點經書，《藥師經》，《金剛經》，其他法寶，這樣是很好的。為他供養三寶，為他放生，這樣可以增延你父母的福壽，延長他的壽命。放生，印經書，供養三寶，這是真正報父母恩的方法。所以我們做法佈施，多印一些經書流通，這樣可以增長自己的智慧。

但是要有正知正見，我們昨天所講的這些不是真正的佛經，你印來反而不好，誤導眾生就不好了。而且自己了解多少佛法都與別人講解，引導別人了解佛法，增長智慧，自己如法修學，令到大家相信佛法，這些是法佈施，可以增長自己的智慧。如果你了解佛法，你不肯說，非常之保守，這些是一個愚癡的因，如果別人想去聽法，想去聞法，你障礙別人聽法，這些都是一個愚癡的因。

《彌陀經》裡面有一個周利槃陀伽，這個周利槃陀伽尊者，他以前是沒有什麼智慧的，他的哥哥出了家，所以他跟著他哥哥出了家，但他沒有什麼智慧。一個偈子，「身語意三不造罪」，不造罪業，「離欲不執著世間」，就這兩句話，離欲，離開自己的慾望，斷自己的慾望，而且不執著這個世間。就是這個偈，兩句話，他背了三個月，他都背不出來，所以他阿哥就罵他，你太蠢了，太愚癡了，你不是出家的料，你回去吧。這樣他就很難過，一邊走回家，一邊自己在哭。

路上遇到了釋迦牟尼佛，佛陀很慈悲的問他：「你為什麼會哭？」他就說我怎樣怎樣，我沒有什麼智慧，我太愚癡，佛陀說：「不怕，你這樣，你回到寺院，回到精舍，回到祗園精舍，你每一天掃地，而且你念幾個字，你背不到兩句，你就念四個字，‘掃塵離垢’，打掃這些塵土，離開污垢，‘掃塵離垢’，念這四個字就可以啦。」這樣一開始他就沒有什麼智慧，念了「掃塵」就忘記了念「離垢」，念了「離垢」就忘記了「掃塵」，這樣沒有什麼智慧。

但是慢慢地就可以念到了，「掃塵離垢」。一邊掃地，一邊「掃塵離垢，掃塵離垢」，一邊這樣地念。有一天他突然地覺悟了，啊，我掃這個塵是什麼塵呢？不只是外面的塵土，而且要掃自己心中的塵，心中愚癡的塵，離開這個迷惑顛倒的垢，離開這個貪瞋癡的垢，這樣「掃塵離垢」，所以他突然覺悟了。之後，很快速地開了智慧之後，他就證到阿羅漢果。

這樣呢，這時候有一些比丘尼，佛教有一個規矩，每隔半個月，比丘尼的僧團就要來請比丘來開示。這樣就輪到周利槃陀伽來開示，一開始比丘尼看不起他，他這個愚蠢是出名的。所以這些比丘尼知道，噢，原來是周利槃陀伽來開示。大家都很藐視他，所以故意捉弄他，故意搭了一個很高的法座，而且不擺一張梯。就看他怎樣上去講法，故意看他怎樣出笑話。誰知道周利槃陀伽一去到，一見到馬上用手按了按，這個法座就自動降了下來。

之後就開始講法，滔滔不絕地講了許多無量無邊的妙法。那些比丘尼很讚歎，覺得很奇怪，這個人以前這樣愚癡，四個字都背不到，現在有這麼多的智慧，講這麼多的妙法出來。就去請問佛陀，是什麼因緣，這個周利槃陀伽以前這樣愚癡，現在這樣有智慧？

佛陀就說：這個周利槃陀伽，其實他之前是一個三藏法師，很有智慧的三藏法師，但是他非常保守，別人很虔誠很恭敬向他請法，他說我不知道。他明明知道的說不知道，這樣說不知道，那樣說不知道。這樣吝嗇自己的法，保守，所以得到的一個果報是怎樣呢？愚癡。

所以我們多一點弘法，我們懂多少，了解多少，給大家講多少，這些是一種增長智慧的方法。所以希望我們通過幫助其他眾生來增長智慧，來提升自己的智慧，通過法佈施來發我們本有的智慧。