彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說佈施論。——《入中論》

輪迴中的眾生，都是為了尋求自己所欲的安樂，都想要財物、美食等可以享受的物質。如果沒有這些東西，就無法滿足自己的欲求。應當知道這「資具」都由佈施的福德而出生，故佛陀以大悲心的緣故，為眾生首先宣說了佈施的理論。

不久前我遭遇過一場爭論。

有人說：「佛就是自己的心啊！不需要去佈施和供養，只要在心裡修就可以了。讓心裡沒有貪心、嗔心，這已經是供佛、拜佛，這就是最圓滿了。」

說這話人的水平高下，我們暫且不論，但至少從下劣佈施真實狀況來看，對於三寶任何形式的供養和對於他人任何形式的施予，即使心裡不夠純粹，也應給予讚歎，不能因為我們的心需要圓滿佈施，就否定了行為上不是很圓滿的佈施。這是月稱論師所強調的。

這個觀點維護了一樣根本的東西：佛教的宗教性。

雖然有人是為了求發財才往功德箱裡扔了兩塊錢，雖然有人供養出家人金錢卻很不尊重他們；雖然有人向乞丐施舍時態度貢高我慢，但是，他們的施舍畢竟是施舍，尤其對於佛法僧三寶的供養是別有非凡功德的。連「一稱南無佛」都「皆已成佛道」，更何況還有著供養三寶的行為呢？

釋迦牟尼佛為說明這個道理，曾打過一個比方：「我前生有一世不信佛。有一回，我從原始森林路過，一隻老虎一個月沒吃飯，很餓，衝過來要行兇。我就跑，跑不動的時候念了一句‘南無佛’。就以此因，我現在可以成佛。當時只有恐懼，沒有學佛的念頭，只是想求‘救命’而已。」

這句「救命」其實是很有深義的，肯定是命有危險才來求救的。求救命，有人是皈依之後求，有人是皈依之前求，因為命必定是要有地方去依止，殺人奪命就是讓命沒有地方去依止，所以這個求特別有用，況且念的還是佛。

選自《三寶論·法寶論》