佛法真正學好了，就能夠用智慧觀照自己的身心狀態，時刻把握當下。有些人說：「等我有空的時候再來學佛。」仔細檢查一下就可以知道，這種心態當下種的因就是不希求佛法。現代社會的確很忙，工作、事業、家庭等等，耗去了人們大量的時間和精力，但是不管多忙我們也要睡覺吃飯呀，物質食糧一頓也不能少，精神食糧就可有可無嗎？有沒有空並不是真正的原因，真正的原因在於是否希求佛法。

一位信徒問趙州禪師：「十二時中如何用心?」趙州禪師回答：「你是被十二小時支使得團團轉的人，我是使用十二小時恰恰噹噹的人，你問的是哪一種時間?」的確，會運用時間的人，他的時間是心靈的時間，因為能夠縱心自由，達古通今，他的生命展現了泱泱宇宙的全體大用；反過來說，不會運用時間的人，他的時間只是鐘錶刻度的時間，由於受到鐘錶指針的支配，一小時不會多，一分鐘不會少，因此他的生命渾渾噩噩而渺小有限。

《法句譬喻經》中也有一個這樣的老人：佛陀在舍衛國時，城裡有位年近八十的老婆羅門，家財萬貫，生性頑愚吝嗇。他為了給自己建造一棟豪華巨宅，花費大量時間親自監工，指揮工匠。佛陀通過智慧觀察，得知他只有這一天的壽命，然其卻毫不知情，忙忙碌碌於無義之事，特別可憐，於是就親自來到他的面前。

佛陀見到他後，問：「你這樣賣力是否疲倦？修建如此豪宅有何用處？」

老婆羅門驕傲地說：「這房子前邊是客廳，後邊是我的臥室，東西兩廂供家人、子女、僕人住。夏天可到涼台乘涼，冬天搬回暖房居住，舒適得不得了。」

佛陀說：「你的想法不錯，但我有一偈想送給你，你暫且放下工作，坐下來聽聽好嗎？」

老婆羅門答言：「我很忙，沒空坐下來聽，過幾天再跟你好好聊吧。你如果有事，可以先簡單說一下。」

佛陀說：「你雖然對未來安排得特別好，自己認為自己比較有智慧，但卻不知無常迅速，很快就會離開人間，還在一味不停地忙碌，再沒有比這更愚癡的了。」

老婆羅門聽後，說：「你講得確實有道理，但我今天實在太忙，以後再聊吧！」

佛陀見他冥頑不化，怎麼勸都無濟於事，也只好由他去了。佛陀離開後不久，老婆羅門親自去上屋頂的大梁，結果大梁突然墜下，當場把他砸死了。

所以說：人生無常。要造惡業的話，我們應該盡量拖延，明日復明日地一直拖下去；但若是行持善法，則應以最快的速度去行持。

就像學誠法師在一次開示中說：不希求佛法就一定希求世間法。我們不斷地種下這樣的因，只能被世間捆得越來越緊，越來越無暇學佛；反過來說，現在無暇，就是以前沒有種好的因，現在再不去努力種正因，還要等到何時呢？我們一生中到何時才會有空呢？可能要等到退休，退休就有空了嗎？退休後還可能要看孫子、看小孩。退休後有了時間就能好好學佛了嗎？不一定。人生幾十年養成的習氣毛病已經很重，很難改變，再加上歲數大了，視力、聽力、記憶力都已衰退，聽不清，看不清，記不住，很難學好佛法。

學佛非易事，最好是從小開始學起。另外，等到晚年來學，我們能不能活到那一天都很難說，人生無常啊。雖然現在科技發達，醫療條件比較好，平均壽命相對長一些，但還是有不幸的人，如車禍、絕症、自殺等等，還有的小孩尚未出生就死了，有的一個月就夭折了。到醫院、火葬場去看看，就知道自己是無法選擇死亡時間的。所以，不能說「等我有空時再來學佛」。出家人也一樣，不能說「我現在忙，不忙的時候再修行」。忙的時候也要修行，忙完了之後還要修行，修行要面對一切境界，任何時候都可以修行。

人的生命不是用一年一年、一天一天、一秒一秒來計算的，而是用一念一念來計算的。我們的一念一念想的是什麼，加起來才是我們的生命，沒有一念念，則一天天就無法計算起。我們的生命希求的是什麼，遠離的是什麼，要很清楚。如果不曉得要怎麼做，一生要怎樣就會很渺茫，要從當下的一念去把握。若這一念把握不住，談更遠的不可能。