須知一句阿彌陀佛，以唯心為宗。此唯心之義，須以三量楷定。三量者，現量、比量、聖言量也。

現量者，謂親證其理也。如羅什大師，七歲隨母入佛寺，見佛缽，喜而頂戴之，俄而念曰：「我年甚幼，佛缽甚重，何能頂戴？」是念才動，忽失聲置缽，遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師，來此土參學，夜宿塚間，渴甚，明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美。至次日清晨，乃見其水為墓中控出，遂噁心大吐，乃悟萬法唯心，便回本國著述。此皆現量親證也。

比量者，借眾相而觀於義，比喻而知也。諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物，萬別千差，皆不離我能夢之心。離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。

聖言量者，三界唯心，萬法唯識。千經萬論，皆如是說。已約現等三量，楷定唯心。

更約事理二門，辨明具造。謂由有理具，方有事造。理若不具，事何所造？所以理具，但具事造。離事造外，無別所具。由有事造，方顯理具。事若不造，爭知理具？所以事造，只造理具。離理具外，別無所造。只此一念心中，本具十界萬法。即此一念隨緣，能造十界萬法。理具，如金中本具可成瓶盤釵釧之理。事造，如隨工匠爐錘之緣，造成瓶盤釵釧之器。又理具，如面中本具可成種種食物之理。事造，如水火人工之緣，造成種種食品也。

已辨事理，復約名體同異，揀定真妄。佛法中有名同而體異者，有名異而體同者。名同體異，如心之一名，有肉團心，有緣慮心，有集起心，有堅實心。肉團心，同外四大，無所知識。緣慮心，通於八識，以八種識皆能緣慮自分境故，此則是妄。集起心，唯約第八，以能集諸法種子，能起諸法現行故，此則真妄和合。堅實心者，即堅固真實之性，乃離念靈知，純真心體也。

今言唯心者，乃堅實純真之心也。名異體同者，如諸經中所說真如、佛性、實相、法界等，種種極則之名，皆此堅實純真心也。 已揀真妄，還約本有現前，折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有，即今豈無？而今現有，即本有也。若無無始，則無現 前。若離現前，豈有無始？是故不必高尊本有，遠推無始。但現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。離此現前一念之外，豈別有真心自性哉？古德云：「威音那畔，不離今世門頭。」眾生現行無明，即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義，以顯唯心，故一以「唯心為宗」也。

又一句阿彌陀，以唯佛為宗。以一切萬法，既唯心現，全體唯心。心無彼此，心無分際。於十界萬法，若依若正，假名實法，隨拈一法，皆即心之全體，皆具心之大用，如心橫遍，如心豎窮。以唯心義成，唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸、唯法，乃至唯微塵、唯芥子，一切唯義俱成。一切唯義俱成，方成真唯心義。若一切唯義不成，但有唯心之虛名，而無唯心之實義。以一切唯義俱成，故曰法無定相，遇緣即宗。唯微塵、唯芥子，尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀，反不可以為宗耶？故以「唯佛為宗」。

又以絕待圓融為宗。於十界萬法，隨拈一法，無非即心全體，具心大用，橫遍十方，豎窮三際，離於四句，絕於百非。獨體全真，更無有外。彌滿清淨，中不容他。一法既爾，萬法皆然。各約諸法當體，絕待無外，是為絕待。又以十界萬法，各各互遍，各各互含，一一交羅，一一該徹，彼彼無障無礙，各各無壞無雜。如當台古鏡，影現重重。如帝網千珠，迴環交攝。此約諸法迭互相望，是為圓融。今合絕待圓融為一宗。正絕待時即圓融，正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融，絕待，絕待其圓融。非離圓融別有絕待，圓融，圓融其絕待。絕待圓融，各皆不可思議。今共合為一宗，則不思議中不思議也。

又超情離見為宗。以但約諸法絕待，離過絕非，已超一切眾生情妄執著、三乘聖賢所見差別。若約諸法圓融，圓該四句，融會百非，尤非凡情聖見之所能及。故總立「超情離見為宗」。

初以「唯心為宗」。次以「唯佛為宗」。三以「絕待圓融為宗」。末以「超情離見為宗」。總此四重宗旨，方是一句彌陀正宗宗旨，豈易言哉。