在日常生活中，有的人為了自己的利益，卑躬屈膝地去討好別人；有的人為了維護虛榮，竭力強作體面；還有人為掩飾自己的無知，不懂裝懂。這些人把自己包裝起來，每天帶著面具，生活在虛偽與無聊的心理狀態之中。人若愈想維護自己的體面，反而更容易失去自然純真的生活；愈想樹立良好的形象，反而更容易迷失自己，否定自己，造成心理矛盾的困擾。長此以往，他們會感到生活得沒有意義，從而給自己的精神生活造成很大的損害，人真正需要的是禪者的回歸本來面目的生活。

禪告訴我們，人必須把掩飾在真我之上的那張虛偽面具撕下來，這樣才能生活得輕鬆和自由，顯露出朝氣和活力。著名的洞山禪師曾有一偈：

洗淨濃妝為阿誰，子規聲裡勸人歸；百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。

這首偈子可以說是一首喚醒人類心靈的好詩。洞山禪師意在告訴我們，必須洗去心中的種種虛妄，要如實地接納自己，不必討好人，也不自大狂妄，而是要依真我去生活。人應該像杜鵑鳥的啼叫聲「子歸！子歸！」一樣，回歸到真正的自己，把種種名譽、權勢、地位和高下的觀念拋開。這些誘人的虛妄心一旦放下，就能體會到「若無閑事掛心頭，便是人間好時節」的真趣。

人之所以發展出種種攀緣和虛妄，是由於不安。不安則源自不能正視自我，不能正視視自己是由於相互比較。人一旦陷入比較，就會執著，就會固執，就會爭強好勝，就會動用各種心機，自然也就使自己的心胸變得狹小，目光短淺。因此，人必須把自大的毛病除去。

人類最忌諱的是自我心中所衍生的心機和成見，就是禪師所謂的煩惱和無明。佛經裡有一則故事：

佛陀有一次說法時，一位女子坐在他身旁入定了。

文殊菩薩就好奇地問佛陀：「這位女子為什麼能在您身旁就入於三昧，而有智慧第一之稱的我為什麼不能呢？」

佛陀回答說：「如果你能把她從定中引出，她就會答你所問了。」

於是文殊菩薩就繞此女子三匝，並鳴指開靜。可是這女子不為所動。文殊又把她托至梵天，盡其神力，但都不能使她出定。

佛陀說：「看來現在就算有再多個文殊，也沒有辦法使她出定了。如果一定要她出定，在下方世界，過四十二恆沙國土，有一位罔明菩薩可以辦得到。」

不久，罔明菩薩從地下湧出，向佛陀行禮後，便到這位女子跟前，鳴指一下，她馬上就出定了。

這個故事中的罔明就是無明，它能破壞禪定，妨礙智慧。它會導致人類喪失心靈的自由，而沉醉於各種心機、執著和虛偽。

禪者告訴我們，要淨化自己的意識，才能發現真正的自己。

趙州禪師有一偈說：

佛性堂堂顯現，住性有情難見；若悟眾生無我，我面何如佛面？

當自己放下「我相」時，自己就不再被不安的凡心所束縛，不再被傲慢的貢高心所牽引，不再被防衛性的心理反應所妨礙。這時，看世間的一切榮華便有如春天的繁花，花開花落，畢竟是無常的色相，只有具備一顆真心，回歸本來面目，才能獨具慧眼，看到生命的無盡歡樂。