你在修道當中遇著一些個障礙，這個障礙也有順緣、也有障緣，你怎麼隨這個緣？

咱們舉事實說吧！現在你的功用得很好，很進入，業障來了，干擾來了——看著是好事，實際是障緣。如果你沒修行，就是你沒感，沒感這個障緣還不來、不應——感應、感應！當你一修行，你用功用到將要成功的時候，障緣來了。

這個例子很多了，像我們住山的、獨修行的道友們。我在上方山——就河北的上方山，現在改成公園了——我一個師伯，同一個法門的，他在上方山一斗泉——那個地方有個石頭，有個泉叫一斗泉。他幾乎要近於成道，業障來了。從來沒誰請他，也沒誰跟他來往，等他要進入成道的時候業障來了，人家來請他到北京一個大廟做方丈。這是好事，一個山裡的和尚，人家請你做方丈，而且廟很有名的，那他很高興去做方丈去了。

方丈做了不到一年，人家是找他藉他一個名望，完了就把他給攆了。他等再回山、再修道，以前那個境界沒有了，以前那個進度沒有了。就像我們做一鍋飯，已經要熟了，一個插曲，你去忙著做別的事，這個飯火斷了，飯夾生了，回來你再想吃，是生飯。那你回來再想修行，從頭來吧！還不曉得產生什麼障緣。

這叫什麼呢？循業發現。有的循業發現是成就的循業發現。當你要墮落，突然遇見善知識給你種啟發，這也是循業發現。兩途都有。但是因為我們沒智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，絕對能成道。把這件事當為因緣、當為自然，全是錯誤的。那叫「識心計度」，「但有言說，都無實義」。如理地思惟，你以你智慧的觀照合理不合理。合乎什麼理呢？合乎佛教導的。

所應知的這個知是個什麼？「世間無知」，那要有知是什麼樣子呢？「無知」就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都認為是自然的、是因緣所生的，這個不合乎圓解。咱們現在是從初學到圓解、到圓悟，學《楞嚴經》，《楞嚴經》就是從你初知到圓解圓悟。那你應當要知道拿經來對照，對照你的行為，一切惡業不讓它循業發現。那你認識到了，它成長不靈了，感覺著「唉呀！我這是業現前」，你能掐斷，那你就不隨業轉。有兩句話，「心被境轉」，你的心被一切境界相轉了，那就是凡夫了；「心能轉境」，一切逆緣的境界，我都把它轉成順緣，即同如來。

但是我們在這境界現前的時候，我們有沒有這個智慧？這是第一個。第二個，你這個智慧得產生力度——你明白，明白但力量不夠，你轉不動這件事情、現象，那你就被現象給轉了。若力度要夠，那就轉過來了。

所以我們經常說求佛菩薩加持、求三寶加持，到這個關鍵時刻，這是最重要的時候，這是真正的求三寶加持，你產生力度，你智慧上頭增長。智慧長了，煩惱就輕了，煩惱就轉不動了，就被智慧轉。

假如說你現在功夫用得很好，正在緊要關頭，或你在塔院那地方沒什麼限制，你修行得很好，將得力了，好，常住、如瑞師父派人來要你到常住開會，完了要你來當執事。完了，就把你的力度給撤銷了。他們說得多好聽的——你到常住當作行菩薩道，利益大眾，比你一人修行功德大得多。你聽著多好，去吧！你這功力沒有了。將來再修，從頭再來。就像我們燒鍋要煮一鍋飯，正是飯要熟沒熟的時候，你底下火撤了，這個飯夾生了，吃也不是，不吃也不是。

一者靠自己掌握，堅持！我們常常地當你功力一夠的時候，業風來了——你在普壽寺修行很好，或你家裡頭來個電報，媽媽病很重，要你回來照顧。你已經學佛這麼多年，回來吧，照顧照顧媽媽，用佛法幫助媽媽修行。這很正大光明，這多好，又盡孝。但是你想再回去、再回來，再修功力到那程度，辦不到了。

為什麼我們修行要經過無量劫，大家就知道了。所以在《楞嚴經》上告訴我們，「不歷僧祇獲法身」，不要經過很長時間證得法身，就是頓超直入、立證菩提。這得有大智慧，沒有大智慧，境界現前，克服不了。

有些事都是淨緣，不是染緣，染緣你也能克服，淨緣你沒辦法。淨緣，好比你在這修行，人家讓你做方丈，當人天師表，當然這是好事、淨緣，但是你的修行可斷了。有人拿這樣說：「唉呀！你這自修，自了漢。你過去，對於公眾是行菩薩道，多光明，多正大。」去吧！行菩薩道去吧！完了，菩薩道也沒行成，聲聞道也沒修到，況且所修的不見得是聲聞道。這叫什麼？這叫循業發現。