這裡所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念：

「不為物轉，則能轉物，即同如來。」就這一句話！

我們這個明瞭的心，剛開始是「為物所轉」，這個「物」就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做「物」，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，久了變成怎麼樣呢？變「物化」了。你看有些人說：「欸！你怎麼這種個性呢？」「欸，我改不過來。」被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以說：

你不要認為：你業障深重，你認為你業障深重 ，你果然業障深重，你被業障「物化」了！

你不要老是想你「煩惱深重」，你要經常想：「何期自性，本自清淨。」所以你看經典裡面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要思惟：「我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。」菩薩要經常這樣想；你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先「不為物轉」是關鍵。

蕅益大師在解釋「二十五圓通」的時候，他舉出一個很重要的思想：

他說：「釋迦牟尼佛」，他來到人世間，因為過去的業力，他有十種的餘報，比方說：「馬麥」，佛陀曾經三個月，沒有人供養他，結果馬伕拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人，看到佛陀真的把馬麥吃下去，但事實上是這樣嗎？不是。蕅益大師說 ：「入此人口，成甘露味。」佛陀真如的心啊，跟馬麥接觸時，轉成「常樂我淨」的甘露。佛陀啊！「佛為法王，於法自在。」你說：「欸！釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代，也跟我們吃同樣的飯，那他是什麼相貌呢？」表面看是跟我們一樣，但實際上不一樣，因為他不為物轉，所以他能夠去改變外境。

我們一般人「改變外境」方法錯誤，向外去改變，你永遠改變不了。你過去有一個業力，結果你去跟它對立，兩個人惡緣越結越深，就像滾雪球一樣，輾轉增勝。佛陀告訴你，你不要這樣做，你遇到惡因緣，你把心帶回家，它自然脫落嘛！你只要不為它轉，你就能夠轉它，因為它是虛妄的。你想想看，後面《楞嚴經》說：你安住在真實，它活在虛妄，當然是你轉它。

諸位要知道：一個人「不動念頭」是最大的力量，「無念」是全世界最大的力量！

所以在「二十五圓通」佛陀說：魔王來干擾你……開玩笑，魔王是什麼境界啊？六欲天的天主啊！他過去生的福報比我們大啊，他那個魔王也有一點禪定的，起碼有「未到地定」了，能夠做魔王也不簡單啊，我們一個生死凡夫，憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢？憑的就是我們安住真實，他活在虛妄。佛陀說：你安住真如就像 「光明」一樣，他活在虛妄顛倒當中就像「黑暗」。佛陀說：你看過哪一個黑暗去破壞光明？不可能。所以我們面對事情：第一個安住真實，不隨妄轉，你就能夠轉變它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他迴光返照，就「神光內凝」，然後再用種種的方法對治，他就能夠轉物——「轉淫欲之火，成智慧之火」。

一個人要懂得放下， 你才能夠擁有所有的東西，這個思想很重要。

「二十五圓通」的根本思想，就在這一句話：「不為物轉，則能轉物。」就是這個思考。