我們這個世間眾生修行的一個普遍的現象，不真誠，虛偽。虛偽是凡夫眾生都具有的。所以修行一定要有真實心。

《觀經》講發三種心，就能往生，首先就講至誠心的問題。善導大師對至誠心有一個很詳細的詮釋：就是一切眾生修行，一定要身、口、意三業所修的，無論是讀誦經典的知見，還是一門深入的行持，都要從真實心裡面去做。厭離娑婆，一定要身也表示厭離，口也表示厭離，意也表示厭離，真實地去厭離。不得外顯賢善精進之相，外面表現他很善，很有德能，很精進修行的樣子。但裡面是懷著虛假、欺騙的心理，充滿著貪慾，充滿著瞋恨，充滿著邪偽，奸詐百端，充滿著奸詐。修行人直心是道場，而他整個的就是用機心，用機心還不以為恥，反以為榮，覺得他多麼厲害，多麼會玩手段，奸詐百端啊！這種貪瞋邪偽的噁心，你還很難去化解他。剛愎自用。所表現的就是雖能修點善法，但裡面卻夾雜著貪瞋邪偽的毒，這就叫「雜毒之善」。

雜毒之善是不能有效果的，甚至會產生很負面的作用。就好像這一杯飲料，本來是很好，但摻雜著一些敵敵畏在裡面，你還敢喝嗎？所以這雜毒之善又叫虛假之心，跟真實之心就離得很遠了，不真實。如果他不真實，他用這雜毒之善的心去修行，縱然他修行非常精進，日夜十二個時辰都如救頭燃的修行，他能不能生到淨土呢？「此必不可也」。善導大師給他一個絕對不可能。為什麼？因為我們念的這個名號，以及要求生的西方極樂世界，全體是阿彌陀佛在因地當中行菩薩行的時候，從他真實心裡面所流現出來的。法藏菩薩在他無量劫的修行當中，他身、口、意三業所修的行持，乃至一念一剎那之間，都是從真實心裡面出來的。所以他所施設的淨土、建立的名號、給予的功德利益都是真實的。我們講感應，你真實才能感應真實，虛假不能跟真實感通啊！所以為什麼我們這個願往生的心一定要真實，因為阿彌陀佛接引眾生往生淨土的大願是真實的，我們也一定要用真實願往生的心跟阿彌陀佛真實攝受的願來呼應。你不能用求人天福報的心去感通的。所以一定要真實。這一點確實也是我們的病根，我們修行佛法得不到利益，就是因為我們內心充滿了機心、奸詐。這也是娑婆世界眾生的常態。

《法華經》裡面剖析娑婆世界眾生，有幾句話：「人多弊惡」，這個世界眾生大部分都很弊惡，心性陋劣，不持戒，具有惡的傾向，懷增上慢，貢高我慢，功德淺薄，自己的福德智慧都很淺薄，但是還認為自己了不起。「瞋濁諂曲」，充滿著瞋恨的心，對一些事情非常諂媚，內心非常彎曲，見到自己的上司什麼的就像巴兒狗一樣的，見到下屬就非常盛氣凌人，懷著諂曲的心。再就是「心不實故」，內心不真實。所以為什麼現在人與人之間的關係相處得那麼辛苦，那麼矛盾無常。你看一個個都戴著虛假的人格面具，有幾個能夠真心交流的呢？十句話都很難相信他其中的一兩句話，你看人就活在這種自欺欺人的顛倒裡面。所以我們中國文化現在才體會到孔子為什麼特別強調「誠」，就是對我們的虛假而施設的一個藥方啊。一定要真誠，你有真誠才有智慧。誠則明矣，明則誠矣。

遙想當年菩薩戒在開始的時候，曇無讖尊者過來，他是一位戒律非常通達的大德。當時有一位道進比丘想向曇無讖尊者求菩薩戒，曇無讖尊者就說了句話：你們這個地方的人，心多諂曲，又無剛節，難道還有求菩薩戒的人嗎？就這樣說。道進比丘聽到這話當下生起大慚愧心，他自己就懺悔，向彌勒菩薩求懺悔，最後他真的感得了菩薩戒戒體。一感得之後他就去找曇無讖尊者，曇無讖尊者一看到他，馬上起身去迎候他了，說：你不簡單啊，你已經得菩薩戒戒體了。由此可以看到，這樣的毛病是很深重的，以至於真諦三藏想把菩薩戒的律藏傳到中國都傳不過來，律藏一上船，船就往下沉。所以如果我們修行人不能扭轉這種虛偽的心，修行就永遠得不到利益。