信心，唯有兩種人能堅定不移地確立，一種是上根利智，智慧很猛利，就像舍利弗、文殊師利菩薩。為什麼《阿彌陀經》要向舍利弗來宣說？智慧第一，唯有智慧第一，才能當下擔荷，沒有懷疑！為什麼文殊師利菩薩要修一行三昧？唯有以文殊的根本智才能把這句名號提起來，專心念佛得一切種智，往生西方淨土。這是上根利智。

還有一種就是不入眼的愚夫愚婦，唉！他聽到以後，他就相信了，不加懷疑。反正我沒有文化，我不行，我就靠阿彌陀佛嘛！如果我行的話，阿彌陀佛對我沒有作用嘛！是不是啊？這是愚不可及，這種愚才是大智，大智若愚啊。我們要承認自己不行，我們承認自己是怯懦無力，離開了阿彌陀佛，必然是滅頂之災啊。所以我們把生命交託出來，就交給阿彌陀佛，您讓我怎麼樣就怎麼樣，反正我就交給您。你能交出來，就是大智慧，就解決大問題了。就是我們交不出來嘛！

到了關鍵時刻，阿彌陀佛會不會救我呀？他真的會有那麼慈悲嗎？他真的都是每天如母憶子天天想我？他跟我什麼關係？你看有時我自己的父母都不大想我，為什麼阿彌陀佛會想我？不容易啊！這裡要深刻地了解到心佛眾生等無差別。由於阿彌陀佛證到了空性，由於阿彌陀佛現量地了知一切苦難的眾生與他同體，所以有一個眾生受苦，阿彌陀佛如箭入心，他必然要去救度，這就是無緣大慈，同體大悲啊。他平等地看待一切眾生，愛護如同獨生子，如羅睺羅啊！為了救我們一個眾生，隨形六道，我們在阿鼻地獄，佛也到阿鼻地獄去救度我們。

所以我們跟阿彌陀佛是什麼樣的關係啊？而且阿彌陀佛能夠成佛，從法藏菩薩能夠成佛是以我們這些苦難的眾生，只要信願持名能往生作前提的。若不生者，不取正覺。如果念佛的行人不能往生西方極樂世界，法藏菩薩就不能成佛，現在他已經成佛了，所以我們念佛也一定能往生啦！是不是這個？由於我們跟阿彌陀佛是同體，阿彌陀佛成佛證到了什麼？就證到了我們凡夫介爾一念的心體，在我們凡夫眾生的每一個念頭當中都有無量的菩薩成等正覺。《華嚴經》告訴我們當毗盧遮那成佛的時候，他的內心就能見證到十方一切眾生一同成佛，同體啊！