請大家看第四段：轉短命為長壽之法。這一段主要是針對有一個命中短壽的人求怎麼改變自己短命——轉為長壽，覺明妙行菩薩介紹的一個的方法。

在乩壇有兩個兄弟叫馬永錫，他們在前世曾經做過獵戶。有一天這兩兄弟到山裡去打獵，共同捕殺了一隻鹿。那這樣殺害動物的行為，就一定要獲得短命之報。這是他宿世的一個惡因。但是他宿世也有一個善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他們兩個把佛像扶起來了，又安在了蓮華座上，安上來之後還向佛像頂禮。那麼這是一個善因，由這個善因就這一輩子又得到了人身；但由於他有殺生的惡業，就會得短命之報。

覺明妙行菩薩是菩薩，就有宿命通，一看這兩個人就知道他宿命的因緣果報。覺明妙行菩薩為馬永錫兄弟把這樁宿世的事情說出來之後，馬永錫就很害怕，求菩薩能不能得到長壽的一個方法。一切眾生都是愛命的、貪生怕死的。五福裡面把長壽擺在第一，誰都希望長壽。

菩薩也順應眾生這種需求、這種祈禱，就跟他講述長壽之法。那麼菩薩在這裡講述，先不談大道理，他用個案教學的方式先舉出一個例子。說當時在北方有個寺院叫妙覺寺，妙覺寺有一位沙彌，只有十六歲。這十六歲的沙彌有一次碰到一個看相的人，這個相師判斷人的生死非常精確，不差毫髮。這相師一看他的相——古人真的無論是算卦，還是看相、摸骨這些，都是很神妙，算的很準——這個相師就對沙彌說：「你十八歲的秋天，就是你生命的終結，就要死了。」也就是說，只有兩年的壽命。這個沙彌就很害怕，當夜就在佛像面前祈禱：願佛慈悲，在大藏經裡面賜一卷經。他願終身受持，以祈長壽之道。

我們要知道，佛門裡面有求必應，佛有同體的大慈悲心。這個沙彌祈求長壽是非常真誠、非常的悲痛——痛哭。為什麼得到短命之報？就是往昔的惡業。他生起了大慚愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就沒有時間修行，請佛賜給他壽命。再三地拜佛。起來，以至誠心在大藏經裡面隨手取了一部經，一看：《金剛經》——《金剛般若經》。他取到這部經也是佛力加持了。

這位沙彌就書寫，受持，白天、黑夜非常精進，毫無懈怠。讀誦這部經典——《金剛經》，然後再在行為上嚴持戒律。他以持戒、持經的功德，很快對《金剛經》微妙甚深的般若道理就瞭然於胸——了悟。他十八歲那一年並沒有死亡，三十幾歲，不到四十歲的時候，他的道風、德業就流播在海內外，很有知名度：一個高僧大德的風範就出來了。四眾弟子都像仰望泰斗一樣來向他求學。後來這個沙彌活到了八十歲坐化，這就是洛陽的微行禪師。這個公案發生在「唐玄宗開元六年」，也就是公元718年。

這樁事情是覺明妙行菩薩親眼看到的一樁事情。那為什麼菩薩說「我所親見」？是不是說他在西方極樂世界親見啊？不是這個樣子。後面我們會談到，覺明妙行菩薩曾經在東晉明帝年間——那一世他做為一個很貧窮的人，發起了大的精進勇猛心來念佛，證到念佛三昧，然後他在那一世以七十五歲的壽命往生到西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，由於他悲願甚深，就不斷地再來到我們中國示現種種的身份——或者國王的身份、大臣的身份、比丘的身份、居士的身份，乃至於乞丐的身份、屠夫的身份，來隨緣度化眾生。

所以這時候——覺明妙行菩薩說親眼見到，是說他示現到這個世間以某個比丘的身份或者居士的身份，親眼看到這個事情。菩薩就告訴馬永錫：「現在你很害怕短命，向我求長命之法，那麼你就應當以這個沙彌作為榜樣，求一部《金剛經》的善本，發心來書寫這部經典，經常地去讀誦，經常地去依佛奉行。」而且要「求解義趣」，就是要了解金剛般若的意思。

《金剛般若經》的意思在什麼地方？金剛是一個比喻的說法，比喻般若智慧，像金剛：能斷一切，不為一切所斷。《金剛經》屬佛一代時教說了二十二年的般若性經典，就是要破除我們眾生對現實的種種執著。這種執著：一個是我執，一個是法執。要了解我空、法空——諸法的空相，但是在空相裡面，又不墮在空裡面，要生起菩提心，修一切善法。所以體現的就是「無住生心」，金剛般若的奧妙—無住生心。無住就是空性，不住一切法，就住在般若上。

我們凡夫眾生只要見到一法就執著，一執著就住在那裡，一住在那裡我們本有的智慧不能現前——隱沒了。無住，就是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「若見諸相非相，即見如來」。但是你又不能住在空裡面，還要「生心」，生什麼心？生菩提心，生修一切善法的心。這就是無四相之後，還要修一切善法，才能得阿耨多羅三藐三菩提。要了解金剛般若這樣的義趣，了解之後菩提心就會發起來，觀照諸法如夢、如幻、如影、如泡的智慧就能生起來。在這個空性裡面就能夠有同體的慈悲心，有同體的慈悲心就會修菩薩的大行——修其善法，這樣就符合《金剛經》的義趣。

「這就是內心自證的功德。然而在事相上還要斷除殺生的行為。」不得再殺生了，前世就由於殺生的惡因導致今生短命的惡果，現在要在因上給它斷除。「不僅不殺生，而且要放生，要把一切眾生的生命就看成是自己的生命。」菩薩觀照六道一切眾生，包括蜎飛蠕動之物，生生世世跟我們互為父母、兄長、眷屬，他們也有佛性，都是未來佛。我們對他們恭敬、孝順都來不及，何敢去殺他們的生命來滋養自己虛幻的身體呢？所以慈心不殺。「而且多積陰德」，就是你行善積德。陰德就是你做了不要讓別人知道。這就是心外所做的功德。

光是放生，有時候就有轉短命為長命的直接果報。講一個公案，也是一個沙彌，他七歲出家。他的師父是一個阿羅漢，發現他這個徒弟只有七天的壽命——七天以後就要死亡。為了讓他死在家裡，就給他說：「你回家看看你的父母，第八天回來吧。」實際上就是讓他死在家裡。

這沙彌也不知道，歡蹦亂跳地就回家了。在回家的路上正好碰上大雨，大雨導致山洪暴發，這個洪水下來沖了一個螞蟻窩，這些螞蟻就漂在了水上。這個沙彌一看，就慈悲心大發：「呀！這麼多螞蟻即將要淹死！」趕緊把身上的衣服脫下來，就把這些螞蟻引到他的衣服上來，再把這些螞蟻放到岸上去。這樣就救了很多的螞蟻。等到回家第七天也很健康，師父說讓他第八天回來，他第八天就回來了。他師父：「誒！他怎麼回來了？！」再入定一觀察，哦，原來他救了幾十萬個生命，此沙彌的短命成了長壽。這位沙彌最後也證阿羅漢果了。所以放生功德——放眾生的生命，實際上就是延長自己的生命，轉變自己的命運。這就是外功德。

你內心能發菩提心修其善法，有金剛般若的智慧——空慧，外面又能夠不因善小而不為，一切善你都去做，這樣「內外具修功德甚大」。你這種發心和行為就跟天道「合體」——天道以好生為德。有般若的空慧就對於短命還是長壽——本質上它們也是平等平等的，這個理也能建立起來——超越長壽、短壽的對待。所以能這樣做，你這個心和你的行為就能轉變惡業。

這裡面反映佛教轉變命運的一種根本原理。命運是什麼導致的？是我們的業力。善業就有好的命，惡業就有不好的命。但這個業由什麼造的？由心造。那心是靈明不昧的，你這個心怎麼發出來，就直接決定你的業和你的命運。所以佛教講心能造業。但心也能轉業。那怎麼轉？就要通過金剛般若的智慧，發大菩提心——這個心就跟凡夫的心不一樣，然後修一切善法，你心行的力量就能把宿世殺生的那個業力給抵消，給消除。這就是消業障了。你的心力超過業力，命運就改變了。所以每個人的命運都操在自己的手上，都跟我們的念頭和行為息息相關。

菩薩開示，你這樣讀誦《金剛經》，了解金剛的義趣，修其善法，戒殺放生，而且要善始善終，不能虎頭蛇尾。不能剛做幾個月、一年兩年就歇手，一定要盡形壽這樣去做。就好像那個微行禪師，從一個沙彌開始來做，八十歲都不懈怠。這樣才符合道——無為之道。

「切莫有頭無尾」，或者這樣誦經、持戒、放生，只做了十天半月、一年兩年，就把它丟在一邊去了，這就沒有效果。「如果能夠盡形壽這樣的奉行——不間斷，就一定能獲得長壽的果報；如果不能得到長壽的果報，十方諸佛以及我覺明妙行菩薩那就墮到了妄語裡面。」但是佛菩薩會講妄語嗎？不會的。所以你只要按照這個方法修行，一定能轉短命為長壽。這是最好的方法。

《西方確指》