佛法就是如說而行，如行而說，說得了一丈不如行得了一寸。就是在行持上，看你是不是真正實踐佛法。

淨業行人聞到淨土法門，當下就應該精進努力地念佛，應當思惟：人生在世能有幾時，生命如石火電光，眨眼便過去，應該趁未病未老之時，抖擻身心，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業。如果不是這樣，到臨命終時手忙腳亂，那就後悔莫及了。

真正要了生脫死的人，一定要有與眾不同的氣魄，敢於特立獨行，不怕別人的誤解輕慢、冷嘲熱諷。作為求往生的淨業行人，要甘心把自己邊緣化，把自己淘汰出局。尤其是在世間事業做得最輝煌時，能急流勇退，平淡下來，好好念佛。要有這種氣概！

修行人生點病沒什麼不好，生病是消業障的過程，以病苦為良藥，病苦讓我們生慚愧心，生厭離之心。病性本空，由生病發願求往生，轉凡夫的業報身為如來身。以八苦為師，旨哉斯言！

要思惟到生命無常，每個人要想到我們隨時有可能死亡，不一定就能活到七十、八十歲壽終正寢，業力不可思議，所以古人對死亡都有緊迫感， 「今晚脫了鞋和襪，未知明朝穿不穿」——今天晚上躺下去，也不知道明天能不能醒來。

在煩惱堆裡面你還能夠抓住這句佛號，這就是善導大師用的一種比喻：在水、火二河中間有一條白道，雖然這條白道只有四到五寸，但只要一心念佛，就走在這條白道上了，得佛力加持，就能夠越過貪慾的水河、瞋恨的火河，從娑婆的此岸到達涅槃極樂的彼岸。

「水火二河白道喻」，我們常常去思惟它的意思，就能堅固往生的信心。尤其是兩土世尊給我們的承諾。我們不要怕煩惱深重，不要怕魔障，只要仰靠兩土世尊的加被，就能超越這些障礙。

少康大師號稱是後善導，他早年也不是專修淨土的，宗門教下都涉獵，只是有一次在大殿裡面看到一卷文字放光，他一看原來是善導大師的《西方化導文》，他心裡就默默地禱告：如果我跟淨土有緣分的話，希望這著作再放光。這一禱告，就又放光，他非常感動，就發了一個誓言，決心不改變，專修淨土。

蕅益大師自己是提倡計數的，他在一個開示說：我們計數，每天或三萬，或五萬，或七萬，或十萬。古人修行真的是生死心切，是動真格的。三萬是蕅益大師提倡的底線，現代忙碌的社會，至少念一萬。但對於出家眾和退休的人，至少念三萬聲，多多益善，多念為好。

印光大師說：你相信不相信淨土法門？不要去問別人。哪怕全世界沒有一個人相信，你也要相信！要有雖千萬人吾往矣，萬牛莫挽的精神。如果有這種信心，就要把世間的事務放下，五欲六塵追逐之心放下，來轉自己心力在道德上，並盡形壽精勤努力、念茲在茲就可得極長生，契入自性的寂定，達到不生不滅的境地。

對於一個上根利器的人，聞到佛道長遠，不僅不生退怯之心，而且生稀有難遭之想，會勇猛精進地去修行。聞佛道長遠而不生退怯，這是要發菩提心的人才能做得到。菩提心發不出來的人，一定會害怕的。

鈍功夫怎麼做？要天天讀誦經典，讀誦的時候不要加思惟，念清楚，聽清楚。去抄經，抄若干遍，抄淨土五經，一筆一畫，工工整整。拜淨土五經，一字一字拜，拜個三遍五遍。再就要好好念佛，每天念一萬、三萬佛號。不斷地反覆，不斷地反覆。

什麼障礙我們修行？首先是兩個魔軍，第一是昏沉，第二是掉舉。如果一個修行人不能解決昏沉掉舉這兩個問題，一輩子修行都原地踏步，甚至還會退轉。所以，要逼迫自己跟煩惱習氣宣戰，一定要把昏沉掉舉對治下去。

念佛一定要克服昏沉和掉舉這兩個障礙，這兩個障礙一突破，就能得法喜。一念就昏沉，昏頭昏腦，自己念什麼聽不清楚；或者掉舉，就是一念妄想紛飛，自己的心都被妄想牽著走，口裡念著阿彌陀佛，心裡跑到其他地方去了。這些都要去克服。

對於「一心不亂」，有諸多的解釋。從天台家來說，一心不亂又分事一心不亂和理一心不亂。事一心不亂就是執持名號，能夠伏滅見思惑，就能得到事一心不亂。進而執持名號，能夠破無明，就能得到理一心不亂。

蓮池大師有長者風範，生死心很切，是明末四大高僧之首。年輕時，他在桌案上就寫著「生死事大」四個字。中年出家，學貫宗門教下，單提淨土，融會各宗，注重戒律，研究教理，一輩子就是專念六字洪名。最後感得半個月前預知時至，告別護法居士，最後的開示就是「老實念佛，莫換題目」。

如果只是多聞，不在心地上用功夫，那就難免魔多。在《楞嚴經》裡，多聞第一的阿難尊者也難免摩登伽女之難，阿難尊者悲恨自己只是多聞，在心地上沒有用功夫，道力不全，這個因素構成楞嚴大法的緣起。是故喜歡博聞強記的人，宜以阿難尊者為榜樣，念佛求生極樂世界。

一切供養中，法供養為最。在六種法供養當中，其中第一條就是如說修行供養。所以，我們從《佛說阿彌陀經》產生信心、發起大願、老實執持名號，就能得十方諸佛的護念。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛在常寂光土破顏微笑加持我們，就能令我等得到今世生命的大圓滿。

很多讀書人說一看經就渾身是勁，很投入，一念佛就想打瞌睡。這就是業障重！念佛與讀經的關係是：看經就像看藥方，念佛就像服藥。若看藥方很有勁頭，而不願意吃藥，那能治好病嗎？

「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之淺深。」信願屬於般若智慧的範疇，執持名號屬於正修的範疇。信願就像眼睛來確立目標，持名就像要行走到達目的地，目足並運，方能抵達寶所。信、願、持名三者缺一不可。

如果對西方淨土真的生起了好樂，就一定會生起希求之心。如果有希求之心，必然會去念佛。如果說有好樂之心，但不去希求，本質上也不是真的好樂。希求淨土，但不去念佛，本質上也不是真的希求。這是環環相扣的。真好樂一定會真希求，真希求一定會去真念佛。

為成辦往生，投注全部的生命時光，哪怕一生精進勤苦，可是面對著無量劫的輪迴的時間段來說，也只是彈指間，在彈指間就完成了脫生死這樁大事，是完全值得的。一定要認識清楚這一點！

天親菩薩在《往生論》所建立的五念門，就有著正行的內涵。身業禮拜門——專門禮拜阿彌陀佛；口業讚歎門——專門稱念阿彌陀佛名號；意業觀想門——專門觀想西方極樂世界依正莊嚴；作願門——把前面的修行功德發願求生淨土；迴向門——迴向淨土，還要迴向往生極樂世界再回來度眾生。

徹悟大師為什麼要一往情深地修行淨土法門？因為他對各宗各派都嘗試過，所以總結出兩句話， 「世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰」。他對世間的所有哲學、經典，以及出世間的所有經典都接觸過、思惟過，最後的結論是：唯有稱念「南無阿彌陀佛」！

一個淨業行人，要有五種專修：身業要禮拜就禮拜阿彌陀佛；口業要稱嘆，就稱念阿彌陀佛名號；要讀誦就讀誦淨土五經；要觀想就觀想極樂世界的依正莊嚴；要供養就供養西方三聖。

「一心具足十法界」，凡夫的念頭總是要落在一個法界裡面，不落在四聖的法界，一定會落在六凡的法界；不落在三善道的法界，就一定會落在三惡道的法界。念佛才能住於佛的法界。

大家捫心自問，一天到晚這句佛號放在心裡有多長時間？五欲六塵的念頭佔多長時間？從中可以判斷是不是真的在修行，而不是停留在口頭上。憶佛念佛，要貫穿一天到晚、一年到頭、從生到死的全過程。

念死，就是隨時要為死亡做準備，但如果沒有相當程度的心性上的訓練，是很難不恐懼死亡的。我們內心深處的身見我執，貪生怕死，真是不知道深重到何等程度！在危及生命時，可能第一念就會想到「我怎樣才能活下去」。因此平時我們就要精進念佛，做種種訓練，以免臨命終時或厄難臨頭時手忙腳亂、呼爹叫娘。

《佛說觀無量壽佛經》下品下生章、下品中生章，是在體現著阿彌陀佛至極的慈悲，但不能把這個慈悲作為自己放逸、造惡的一個藉口、一個擋箭牌。本來是醍醐，在這裡一錯會，就成了毒藥了。造惡的眾生臨終遇到善知識，這是什麼情況呢？這確實是他宿世的善根，藉助著臨命終時劇烈的痛苦，把這個淨業的種子給激發出來了，就感得一個念佛的善知識過來了。要沒有這樣的善根，這個往生善知識怎麼會在關鍵時刻來講淨土法門、而臨命終人一聽竟然信受不疑呢？這在萬人中也難得有幾個啊！

惡人在臨命終時地獄境界現前，以恐懼心、慚愧心念阿彌陀佛，就好像一個人被敵軍層層包圍了，他惟一的生路就是突圍，打開一條血路，才能保存生命。如破釜沉舟，無有退路全都放下了。這樣全身心念佛——「全心即佛，全佛即心」，就能感通阿彌陀佛的大悲願力加被，轉地獄境界為蓮花朵朵，往生西方極樂世界。

為什麼要共修呢？如果是一個人在家裡修行，可能種種懈怠放逸會現前；如果是一個共修的團體，大家相互監督、相互鼓勵、相互勸勉，這叫依眾靠眾。在一個道場，大家在這裡熏修、共修，非常好。

吾人以苦作樂，生不起一念出離之心，放不下諸多東西，尤其悲哀的是，我們還不認識與生俱來的煩惱對我們的纏縛。所謂「人心惟危，道心惟微」。在無明裡面去造作是非常危險的。所以，要反覆熏習祖師的教導、教誨，尤其要老實念佛，在我等凡夫知見裡安頓這句佛號，以這句名號轉凡夫的知見為佛的知見。

二十願側重於念佛的功夫，矻矻修行，亦不捨通途教門，然亦以此功德迴向，期冀增上往生品位。

這麼重的貪愛，如何能夠斬斷它？斬斷之後還要把念佛求往生的念頭像生鐵鑄就般金剛堅固，什麼力量都擋不住，像勇士突圍一樣離開這個五濁惡世的輪迴鐵網，這，是需要鋼骨的！

今生得難得之人身，遇稀有難遇之佛法，甚深難信的法門，這幾個「難」疊加起來，實在是太難了！釋迦牟尼佛都慨嘆，謂「難中之難，無過此難」。看到經文這樣感慨，有時候真的很傷感，也確實太難了！別說聞信淨土來念佛的人很少，即便聽聞到了淨土法門，又有多少人在真心念佛？然或知見不純、自以為是，亦難免退轉。

修行就是在對治自己的煩惱、與煩惱作戰。猶如披鎧上陣，一人與萬人戰，這得要有勇士決鬥的氣概。不能在對峙當中怯弱做逃兵，或者一對陣就墮到負處。

如果系緣慈悲喜捨、系緣清淨的佛號，係緣的時間長、系緣的力量大，那自然就會往生到極樂世界去，這就是熏習。修行的過程、做的過程，就是熏習的過程。

阿彌陀佛法、報、化三身的功德都在吾人的念頭裡。當吾人欲造惡時，佛在警戒我們；欲行善時，佛鼓勵我們，這一念的生命是如此尊嚴！我們跟阿彌陀佛的關係是這樣地親切！只是這種密切的關聯汩沒在了我們的煩惱、分別裡。是故，吾等要通過念佛將此關聯彰顯出來。

心是由念頭組成的，心太狂奔，本具的無量無盡的寶藏開顯不出，只有截斷意識的流淌，才能夠涵蓋乾坤、才能讓身口意三業隨智慧而行。念佛，即如香象截流。

省庵大師四十八歲那年對很多弟子說「明年四月十四就要往生了」。轉年，他告白大眾生淨土的時間到了！大師此生至誠念佛，已契入到無去無來、無生無滅的實相，求往生的心、願力非常懇切。他以身作則、精進修行念佛一法，終使淨業早成。

晝夜經行念佛的行法源於《佛說無量壽經》的理念，就是用一種稍微有點挑戰性的、吾人能夠承受的修持，24個小時晝夜不停地行走念佛。通過多年的實踐，效果還是不錯的。因為這種行法有點超出我們凡夫的身心狀態，在這24小時的晝夜經行中，若沒有昏沉，每句佛號念得清楚、聽得明白，就能消業障、開智慧。

這個法門很殊勝，那個法門很殊勝，今天修這個，明天修那個，就會影響專念佛號熏習的力量。我們念、百千萬億的念，就是為成就臨終最後那一念的。

每天的修行，必須要有一段時間來禮佛。禮佛一方面能降伏我慢；另一方面從世間的身心來看，也是一個鍛煉身體的好方法，心靜身動，身心康泰。宋代有位大居士，叫王龍舒，他每天是要禮佛一千拜的，最後他是站著往生的。

念佛的功夫，也是熏習的過程。用佛號熏習一顆出離世間、離苦得樂的種子。這聲佛號是用「真如、自性」來熏習阿賴耶識、熏習成淨業的種子。種子起現行，臨命終時，一剎那間即可往生安養。所以大家要勇猛恆常地熏習淨業、熏習這顆念佛的種子。

在極樂世界有一個標著念佛人名字的蓮華，在那裡長著。如果念佛精進，這個蓮華就長得越來越大、光彩越來越熾盛；如果偷懶，蓮華就會枯萎；甚至不相信了、退轉了，那蓮花就完全地枯萎掉了。所以這個蓮華與我們的念頭和功夫有直接的關聯。到臨命終時，就是這個蓮華來接引我們的神識往生西方極樂世界。

在人道裡面，容易把生命標舉到取證涅槃這個目標上。由於人道眾生有很強的意志力，能修苦行，像摩訶迦葉，能把一切放下，能集中所有力量對治見思惑，他當生就能夠得到斷見思惑、離三界的解脫。所以一切諸佛都在人道中示現作佛，不會在天堂示現作佛，就是由於人身可貴，人身是修道的最好機會。

很多事不能成功，就是由於一曝十寒、三天打魚兩天曬網、懈怠放逸。這種心，就是做世間的事業都不能成功，更何況出世間的道業。

夢中做壞事，說明煩惱的業力習氣種子還很強大，有時候在白天都會控制不了，去造作惡業。那麼，這些不好的業習種子怎麼轉化呢？還是要靠稱念這句「阿彌陀佛」名號，要多念。阿彌陀佛名號就是真如，由真如熏無明。如果不念佛，被熏的都是世間的五欲六塵，無明業識就越來越黑。

平時信願持名，功夫得力，就能預知時至。預知時至就是佛菩薩或者在禪觀之中，或者在睡夢當中告訴念佛人什麼時候往生。《淨土聖賢錄》中很多念佛行人得力，能夠知道哪一天往生，然後告訴大家：「到那個時候來送我一程。」可以預知三天、七天、一個月或者更長的時間。

昏沉怎麼辦？要用經行對治，就是一邊走一邊念佛；再就是拜佛，在動態當中能夠對治這樣的昏沉。千萬不要坐下來，坐在那裡越坐越舒服，那不是坐著念佛了，是坐著睡覺。

人需要一種挑戰，在應戰的過程當中，才能開發出生命的潛能，在逆境當中才成長得更好。在粗礪的磨刀石上，刀刃才磨得鋒利。在烈火當中，金子才冶煉得更純淨。所以，處在逆境中，處在冤家惡人堆裡面，若能夠冷靜應對，就會成長得更快。

有很多人看經書覺得津津有味，一念佛就枯燥乏味，就要打瞌睡。於是，一天到晚不念佛，不念佛就很難得佛力加持，得不到佛力加持，就很難了解淨土法門。事實上，要相信淨土法門、要理解淨土法門、要傳布淨土法門，或者能聽得懂講經，這都是佛力加持的結果。離開佛力加持，吾人將一籌莫展。

我們發心求往生之後，就一定要發誓：盡此一報身，念佛求往生。修行種種行法，不要有退轉，唯以成就往生淨土為目標。

佛經裡常常用「盲龜值木」來比喻人身難得：盲眼的烏龜在海里每一百年伸出頭一次，在茫茫的大海上有一塊木板，木板上有一個圓孔，這一百年才伸出一次頭來的盲龜，頭正好伸到了這個木板的圓孔裡。這個概率是不是很低啊？那得人身比這個概率還低！

孔子說「學而時習之」。「學」就是覺悟； 「時習之」就是把覺悟到的一種道理落實在行動當中，而且要不斷地去串習；「習」就是修行的過程。吾人有很多煩惱習氣，轉變自己的習氣，轉變自己的觀念，要靠不斷地、反覆地對治煩惱，以去除人欲，令誠明之道現前。

如果能夠思惟地獄之苦，那麼自然就會發心精進修行，因為不修行就要到地獄裡去。實際上，我們會本能地拒絕看地獄受苦的情形，這是為什麼呢？在我們的潛意識裡可能知道：這裡大概是我的歸宿，我以後都要去。就好像死亡一定到來，人們卻不談死亡一樣。所以地獄受苦的情形還是要多看看，恐懼心會上來。

在六度當中，布施、持戒、忍辱，這三種屬於積累福德；第四度就談精進。福德積到一定程度後，如果再有出世間的功德，就要談禪定和智慧了。要修禪定和智慧，倘若沒有精進，那是不能成功的。發菩提心之後，重要的要素就是精進、不放逸。

吾人應死盡偷心、老實念佛。真能把一句佛號念下去，可不簡單哦！妄想很多，想做逃兵。如果在家裡，沒人監督，可能早就懈怠了。我們的業障實在太重了，所以要借助共修，依眾靠眾，大家你盯著我、我看著你，不好意思偷懶。這樣咬緊牙關念、念、念，念上路了、法喜充滿了，這時就會欲罷不能、自覺行道了。

一天至少念一萬，或三萬，或五萬，多多益善。為什麼要如此強調數量呢？因為念佛的數量多，能夠使染濁的心越來越趨近清淨，這就是在做功夫。念佛是需要做功夫的，而且要努力地去做功夫，如是才能夠降伏現行煩惱，才能夠臨終時預知時至、心不顛倒。

至誠發心，信願持名念佛，西方極樂世界七寶池八功德水裡，馬上就有一朵標著念佛人名字的蓮華長出來。如果堅持念佛，那朵蓮華就會非常燦爛，而且越來越大。一旦懈怠，不念了，又轉到五欲六塵去了，這就是中斷了。一中斷的話，這朵蓮華也枯萎了。

有些人到寺院一看，早上四點鐘起床，既沒電視看，也沒報紙讀，還不能串寮，一年到頭都是如此，他就會覺得出家人很苦。但是，對於真為生死的修行人來說，這種生活方式才是最好的，若非如此是很難成就道業的。表面看來似乎很苦，實際卻是獲得究竟安樂之因。

關於念佛與看經教的時間分配，印光大師曾提出按「九比一」，即：用九分的時間念佛，一分的時間看經教。但這可能是對那些根機比較利的人來說的。對普通根機的人而言，如果對經論很好樂，而且想多了解，以堅固信願，那三七開也可以：用三分的時間深入經教，七分的時間念佛。總之，念佛的時間要佔多數。

省庵大師講，不以念佛為急務，而以世間的小善為急；不以生死大事為先，而以人天福報為先，這就是不知道先後輕重緩急。往生西方淨土，這不是件小事，不是悠悠散善就能達到的，萬劫的生死輪迴不是因循怠惰就能夠解脫的。無常迅速，旦暮即至，應趕緊成辦念佛求生淨土之大事。

佛殷切告誡修道人：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。」修道一定要在心地上用工夫，但一般人喜歡博聞強記，看很多經典，倘若在心性上沒有受用的話，看這些東西就如同數別人的錢哪！只關注經典中的語言文字，不在心性上開發，這個無上之道，就很難體會。而依教奉行，開發藏性，究竟如虛空的大道才能現前。

祖師常常開示，一個念佛人如果以好色謀利的心來念佛的話，那念佛三昧早已得到了。但是往往好色謀利有很大的動力，叫他念佛，念幾句，他就覺得累了、腰酸了、口乾了，沒有動力，生死心不切啊！

修行是逆煩惱而動，當然在一般意義上來說是很苦。世間人說修行為苦，但殊不知懈怠放逸更苦啊！活著的這幾十年很享受，但是死後到三惡道裡面去，永劫輪迴，受苦多生多劫，皆因偷安一世，不精進辦道。對末法眾生來說，不修行就意味著是墮落，不進則退，沒有第三條路可走。

生命就在呼吸之間，無常隨時會到來，所以每一天、每一時、每一念都要把它觀照為臨命終時，這樣才說明一個人的生死心切。

在娑婆世界修行，也有它的殊勝，在娑婆世界修行一日一夜，勝過極樂世界修行百年。為什麼呢？因為這個世間太難修行了，太難修行還能修行，那就難能可貴了。難，才可貴呀。