同地水火風，虛空無分別。此二句，名莊嚴心業功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有如來說法云：此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法，有如是等無量差別品，似有分別。是故願言：「使我成佛，如地荷負，無輕重之殊；如水潤長，無莦葀之異；如火成熟，無芳臭之別；如風起發，無眠寤之差；如空苞受，無開塞之念。得之於內，物安於外。虛往實歸，於是乎息。」是故言：「同地水火風，虛空無分別。」——曇鸞大師《往生論註》

同地水火風，虛空無分別。

這是「莊嚴心業功德成就」。偈頌裡面是談阿彌陀佛的心業功德成就，就比喻為如同大地、如同雨水、如同暖火、如同清風、如同虛空那樣。用地水火風空五個元素來表達什麼呢？無分別。佛心是無分別的心，是平等的心，這種平等無分別的心，在功能作用上就表達為大慈悲心。

阿彌陀佛為什麼會興起這樣的心業莊嚴呢？就是見到他方世界的一些佛講經說法，就感覺到有分別的意思。說「此黑此白」，這樣是黑業，這是白業，這是不黑不白業，就是無記的業。說的法，聲聞法為下法，緣覺法為中法，菩薩法為上法，上上法是一佛乘的摩訶衍法。佛講這些，似乎是有分別。不是佛有分別，是眾生的根機不一樣。佛是觀機逗教，什麼樣的根機說相應的法，所以就顯得有無量種種差別。似乎就像世間人一樣有分別心。

所以，法藏菩薩就發願：使我成佛的時候——他依照地水火風空這個事相上來表達佛心的功德，如大地荷負，就是我的心就像大地那樣。大地是荷載一切，樹木花卉，行人行走，各種車輛無論是重的還是輕的，這些雖然有種種的差別，但是像大地一樣平等地荷載一切。它不會去分別：你是做官的我讓你走路，你是乞丐你給我在旁邊等著，它不會這樣。這些都是表達平等慈悲心的。

如水，佛心就像雨水滋潤一切，令一切樹木花卉增長。所以它是平等看待一切樹木花卉的。這裡面不會去分別你是惡草，你是瑞草。是好的樹木花卉，多給你一點雨水；是很差的、很惡劣的，就給你少一點。這個惡草代表下根劣器的眾生，瑞草代表上根利智。但是在佛的眼裡三根普被，利鈍全收，就是佛的平等心，淨土法門就叫平等普度九法界眾生，真的是實施了這個無分別的平等心在裡面。

阿彌陀佛的心就像火。這個火用得好，能溫暖一切，能成熟一切。成熟一切的時候，它沒有芳臭的區別。不是說這個東西很芳香，我的火就給它煮好一點，煮爛一點；那個東西是很臭的東西，就給的火少一點。「如火成熟」，像燒熟一切烹調的食材一樣，平等去燒。

佛心如清風吹起來。無論是在睡眠狀態，還是在醒覺狀態，都平等地吹拂，使你覺得很舒適。佛心如虛空。虛空包容一切，萬有，沒有開塞之不同的念。他就用這五種——地水火風空來表達佛心的無差別心、平等心、慈悲心。

「得之於內，物安於外」。佛心得之於內，就是契合平等的真如法性，這是他內證的這種心性功德。平等的真如法性實際上就是諸法的實相，那個空性。從這個空性裡面生髮同體的大慈悲心，自然地無作妙用地能夠安樂一切眾生，就是物安於外。

「虛往實歸」。佛是無心的，他的平等、平等心就是他的空。佛是無心，這叫虛往。但無心，又應一切眾生的機緣來顯現種種救度眾生的方便。救度眾生，讓他又回歸到平等的真如法性，這叫實歸——歸到實際、實相裡面。所以佛心是如如不動的，從不動的佛心當中又繁興度生的大用，這就稱為無作妙用。無作，就是他沒有造作，他如如不動，又有度生的妙用。所以從這個意義上來說，「同地水火風，虛空無分別」。

這樣就看身口意三業。阿彌陀佛莊嚴身口意三業的目的是什麼？是為了攝受、教化、度脫眾生。我們這些業力凡夫就是由身口意三業造作無量無邊的罪惡，才導致輪轉三界無有休止的這樣的一個局面。所以，阿彌陀佛要莊嚴身口意三業來對治眾生虛誑的、虛妄的、染污的、罪惡的身口意三業。

從身業來看，眾生由於有身見我執，他就造作惡業，就招感到三惡道的丑陋的身體，在人道當中也有卑賤的身、八難的身。所以我們的業報身就是充滿著染污、煩惱、怯弱，疾病重重。三十二相沒有一相。如是這個丑陋的身業的眾生——流轉三界的眾生，見到阿彌陀佛的相好光明，我們的這些身業的煩惱繫縛就能得解脫。

比如我們現在很多眾生生病，其實生病的當下得要有一個覺悟：我們有這個業報身，一定會生病。尤其現在的食品安全、空氣污染，化工東西很多，心理當中的煩惱、慾望又很重，我們的病況會越來越嚴重。於是我們就從這樣的身體的這種疾病要覺悟：我要得如來身，我要往生極樂世界得阿彌陀佛那樣的金剛那羅延的身體，一去就有佛的那種三十二相、八十隨形好，就能究竟得到像阿彌陀佛那樣的平等的身業。要有這麼一種懇切的願心出來。

從口業來看，我們眾生的口業都是不好的，天天都在造口業。由於憍慢，由於虛榮，由於愚癡，來誹謗正法，對人家有道德的人進行誹謗，對應該尊重的師長、善知識，也總是覺得自己更了不起。然後兩舌、惡口、妄語……什麼都來。像我們這樣的口業，到地獄裡面有拔舌之苦——把舌頭拉出來，讓犁去耕；或者下一輩子得人身，可能成為啞巴；或者由於講的話太多不真實了，以後再說什麼話，人家都不相信了，說了等於白說了。白說還要說，不惹人討厭嗎？

然後，由於口業不好，名聲也就不好。大家一聽這個人的名字都皺眉頭，都不屑一顧，自己也覺得苦。所以遭受口業的苦報的這些眾生，聞到阿彌陀佛的萬德洪名，他的講經說法、八種清淨的梵音，這樣種種口業的繫縛就能得解脫，最終往生到西方極樂世界。到西方極樂世界，就是坐道場，就是入如來家，最終我們也能得到像阿彌陀佛那樣的清淨莊嚴的口業。

從意業來看，就是我們的念頭，舉心動念，包括我們的知見。真的是考量自己：每天都在打妄想，都在分別。這些分別都是戲論——是有還是無？是好還是丑？是善還是惡？然後裡面又充滿種種邪知邪見。由於很強的分別心，由於很偏執的邪見，就在這種心態當中，他肯定是造惡業的。

造惡業就輪迴，就出不去，就在輪迴的過程當中受種種分別苦、取舍苦，在無明大夢當中越來越酣睡，沒有出頭之日。所以這些意業痛苦的眾生，如果遇到阿彌陀佛平等光明的照觸，如果聞到阿彌陀佛像地水火風空那樣的大平等、大慈悲的意業，那我等眾生種種意業的繫縛也能得到解脫，往生淨土，入如來家，畢竟以後也像阿彌陀佛那樣的清淨的意業。

阿彌陀佛身口意三業的功德是他在因地當中無央數劫積功累德的結晶，這個功德成就就凝聚在六字洪名裡面。我們如果深信切願執持名號，就能把阿彌陀佛的三業功德轉化為我們自己的三業功德，這就叫香光莊嚴，轉染成淨，轉凡成聖。如果我們沒有這個名號去念，我們身口意三業很難清淨。

就好像蛇，永遠是彎曲的，讓它直起來很難，所以一定要善巧方便，給蛇一個竹筒子，讓蛇進入竹筒子，它就不得不直。我們眾生身口意三業也是這個樣子。意業當中肯定不清淨，口業當中肯定要說很多的不好的話，身業當中肯定就是在身見的控制之下。於是執持名號也像蛇進竹筒子一樣，我們在阿彌陀佛的清淨身口意三業的功德名號當中，也能夠讓我們身口意三業趣向於佛的身口意三業。