觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。《般若波羅蜜多心經》

我們來看這一段。一般無論是大經還是小經，它在結構上、組織層次上都有序分、正宗分和流通分。剛才念的這一段就是《心經》的序分。正宗分就是從下面「舍利子，色不異空，空不異色」，直到「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這是屬於主要概述的正宗分。從「故知般若波羅蜜多是大神咒、大明咒」以來，這是屬於流通分。大概是這麼一個劃分。

序分開宗明義，這裡沒有像一般經典出現六種證信，直接開門見山，指出說法的人是觀世音菩薩。在悲心利他的層面建立的名號是「觀世音」，觀照世間求救的聲音給予救度——觀世音；從側重於自利解脫的層面來說，是「觀自在」。

這個名稱也不是隨便安立的，他指點一切修般若的行人，你常常要觀自在。這個「自在」就是本源心性、實相真如，觀自性在不在。日常生活當中，我們的心都往外面跑。如果你能夠觀照當下這個心，念茲在茲，不往外面跑，也就有一點小自在了。他是要告訴我們「觀」，天台家會講「一心三觀」——空、假、中，那我們要反觀，不要心跑到外面去。

「行深般若波羅蜜多時」，「般若」有世間的般若，屬於世間的聰明智慧，也有聲聞的般若，有緣覺的般若，都是比較淺顯的。那觀世音菩薩所修的是深邃的，超越凡夫、二乘的，乃至於權教菩薩的般若波羅蜜。這個深般若就是對諸法本質特性的現量的把握，是要離開心意識的。

「行深般若波羅蜜多時」所以就照見，智慧是照，像太陽光一樣的，一照全都呈現出來。不是用心意識去分析的、去概括的，那不是照。般若要有一種照的特點，照是要見，見就不是一般的模棱兩可、模模糊糊的，而是了了見——徹證，這個見就是一覽到底，好像我們看一個池塘，連池塘的底部是什麼，你都能清清楚楚。那說明觀自在菩薩的智慧，觀照般若的力量非常大。

照見什麼呢？「五蘊皆空」，這句非常重要。「五蘊」是指我們當人的生命——色、受、想、行、識。那為什麼這五種用蘊來表達呢？「蘊」就是蘊藏、積聚的意思。我們的妙真如性、如來藏性為什麼不能呈現出來？就是色、受、想、行、識，有時候叫五陰，給它遮蔽了。遮蔽之後我們就把這個身心認為是真實的，這一真實的就是身見我執了。

他就會執著這個幻相，貪戀、造業，一切為身體的慾望服務，由這裡生起了一個很強的我和我所有的觀念。滔天之下，我們眾生都被這個五蘊給迷惑了，認為我們的身心是真實的。但觀世音菩薩用他的經驗告訴我們：色、受、想、行、識都是空的，都是緣起法，叫緣起無自性。緣起無自性，當體不可得。

所以般若系經典常常用比喻，比如《金剛經》六種比喻：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」比如「五蘊」中的色蘊，「色蘊」就是我們身體，四大構成的這個身體，「色」它是空的，了不可得的，是一種幻相。所以就用一個比喻，如露，如朝露，朝露就是早上的露水，陽光一出來，這個露水就蒸發了。所以我們的這個色殼子——色身就像露水一樣，很危脆，很快我們就會衰老、疾病、死亡。

比如我們的「受蘊」，「受」就是領納、接受外境，感覺到是苦受、樂受、不苦不樂受。「想蘊」，我們天天思想，妄想，「想」是心裡取那個相。還有「行蘊」，我們的遷流不息的行蘊。這三者就像水泡，如泡。水泡就是水被風一吹生起的泡沫，你一看好像是有一個東西，但你拿手一碰，什麼都沒有了，當體空寂。

還有我們的「識蘊」，這是指第六識，執著法塵，係緣法塵，給與各種的分別，是好、是壞、是善、是美。它就像影子，也是了不可得的，當體即空的。

這個概念，對於我們生起智慧的登堂入室是非常重要的概念，「五蘊皆空」。如果你還執著五蘊都是真實的，有一個真實的我，我要擁有一切，你一輩子就被憂患、痛苦所籠罩了。當你了解當下五蘊皆空的時候，就能夠契入到真如自性。契入真如自性就能夠「度一切苦厄」，「度」就是超脫、離開一切的苦難、痛苦。

我們很多的痛苦就是由於執著五蘊的真實而出來的，你了解緣起性空，不再去貪戀執著了。「空」就能夠破我執，乃至於破法執。那這個身見我執就是見思惑，令我們在三界分段生死，輪迴不休。變易生死無明煩惱。

如果你能夠照見五蘊皆空，這裡面，五蘊裡面沒有一個我，五蘊的法也當下了不可得。人法二執破掉，分段生死和變易生死的苦因苦果當下就能離開，這就是度自己以及其他一切眾生的兩種生死的大患痛苦。